Das Heilige Grab zwischen Zerstörung und Wiederaufbau

Das Heilige Grab zwischen Zerstörung und Wiederaufbau


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Erbaut im 4. Jahrhundert nach dem Willen von Kaiser Konstantin und seiner Mutter Hélène, derKirche des Heiligen Grabes ist einer der heiligsten Orte im Christentum. Es befindet sich an der Stelle der Höhle, an der der Leichnam Jesu von Nazareth deponiert worden wäre. Geduldig gepflegt und erweitert von den Nachfolgern Konstantins, die nach dem Fall Roms byzantinische Kaiser wurden und von Tausenden von Pilgern besucht wurden, trat das Heilige Grab mit dem 7. Jahrhundert in eine unruhigere Zeit ein. Von da an ist seine Geschichte eng mit dem turbulenten Kontext der Region verbunden, insbesondere mit dem der Stadt, in der sie sich befindet, Jerusalem.

Die erste Zerstörung des Heiligen Grabes

Nach Justinians Wiederbelebung im 6. Jahrhundert geriet das Byzantinische Reich zu Beginn des 7. Jahrhunderts nach der Ermordung von Kaiser Maurice durch Phokas erneut in Schwierigkeiten. Der junge persische Herrscher Chosroes II. Ergreift die Gelegenheit und spürt, wie das Reich durch den Bürgerkrieg zwischen Phokas und Heraklius geschwächt wird. Die persischen Armeen schaffen es 610, den Euphrat zu überqueren, zur gleichen Zeit, als Heraklius in Konstantinopel die Macht übernimmt.

Der neue Basileus versetzt Truppen vom Balkan in den Osten, was jedoch nicht ausreicht, um den Vormarsch der Perser aufzuhalten. Einer nach dem anderen fallen die Städte Syrien und Palästina, aber es ist der Fall Jerusalems im Jahr 614, der in mehr als einer Hinsicht die meisten Geister kennzeichnet. Die Folgen sind aufgrund der symbolischen Bedeutung der Heiligen Stadt für Christen eher psychologischer als militärischer Natur, insbesondere aufgrund der Anwesenheit des Heiligen Grabes. Die Hauptquelle, die uns über das Drama der Christen berichtet, ist ein Mönch, der die Ereignisse miterlebt hat, Stratègios. Wir wissen, dass die Stadt nach dem Scheitern der Verhandlungen nach zwanzig Tagen Belagerung auf Kosten eines großen Massakers entfernt wird. Die Überlebenden, einschließlich des Patriarchen Zacharias, wurden nach Mesopotamien gebracht. Noch ernster ist, dass auf Befehl von Chosroes II. Die Kirchen Jerusalems verbrannt und zerstört werden, insbesondere ein großer Teil des Heiligen Grabes. Im gleichen Sinne nehmen die Perser die kostbaren Relikte weg, die dort waren, einschließlich des Wahren Kreuzes, das in der königlichen Schatzkammer von Chosroes II aufbewahrt wurde. Diese Katastrophe ist sehr schlecht erlebt und einige sehen sie bereits als den Fall des christlichen Reiches.

Der Verlust Jerusalems an die Byzantiner war jedoch nur von kurzer Dauer. Kaiser Heraklius nahm Anfang der 620er Jahre den Kampf wieder auf und nutzte die Divisionen innerhalb des Persischen Reiches, um die Oberhand zu gewinnen. 628 wurde Chosroes II. Gestürzt, und Heraklius verhandelte mit einem Rebellengeneral, so dass sich die Perser aus den byzantinischen Ostprovinzen einschließlich Palästina zurückzogen. Besser noch, der Basileus schafft es, das Relikt des Wahren Kreuzes zu bergen, und er selbst kehrt zurück, um es während eines Siegeszuges am 21. März 630 in Jerusalem am Heiligen Grab zu deponieren.

Die Eroberung Jerusalems durch die Araber

Während der persischen Besetzung zwischen 616 und 626 leitete der Abt von Saint-Théodore, Modeste, die ersten Rekonstruktionsarbeiten des Heiligen Grabes, die mit der Rückeroberung Jerusalems durch Heraklius beschleunigt wurden. Aber wie schon während des gesamten Zeitraums ist der Zustand der Finanzen eine Bremse für den Wiederaufbau, der hauptsächlich die Rotunde betrifft. In der Tat ist die Verteidigung der Grenzen gegen einen neuen Feind vorrangig, der bedrohlicher ist als die Perser: die Araber.

Die arabische Eroberung ging nach der Halbinsel, von der Mohammeds Nachfolger kamen, nach Palästina und Ägypten sowie in das Persische Reich. Die Kriege schwächten letztere ebenso wie seinen byzantinischen Feind. Der arabische Erfolg wird erheblich erleichtert. Diesmal kennt Heraklius nicht den gleichen Erfolg, und er muss auf Antiochia zurückgreifen und Jerusalem den neuen Eroberern ausliefern. Dank der Verhandlungen des Patriarchen Sophrones fällt die Stadt friedlich. Der Kalif Omar trat triumphierend im Februar 638 ein und eröffnete damit eine neue Periode in der Geschichte Jerusalems und des Heiligen Grabes.

Das "vergessene" Heilige Grab?

Getreu seiner Methode während seiner ersten Eroberungen befahl der Kalif, die Kirchen zu respektieren, auch wenn einige in Moscheen verwandelt wurden. Das Heilige Grab wird daher nicht entweiht, anders als es während der Eroberung durch die Perser geschah. Der Kalif geht selbst dorthin und betet vor der Basilika des Martyriums. Der Ort wird auch zu einem Ort des Gebets für Muslime. Auch christliche Pilger können immer dorthin gehen. Unter ihnen ein gewisser Arculfe, ein fränkischer Bischof, der ab 670 nach Jerusalem pilgerte. Wir schulden ihm "den Plan von Arculfe", ein unverzichtbares Zeugnis des Zustands der Kirche des Heiligen Grabes zu Beginn des Islamische Zeit in den 680er Jahren. Wir erfahren also, dass ein großer Teil der Gebäude der Konstantinischen Zeit der Zerstörung durch die Perser widerstand und dass die Arbeit von Modeste hauptsächlich die Rotunde betraf.

Zu Beginn der islamischen Periode gewann Jerusalem innerhalb der muslimischen Religion an Bedeutung. Es wird seine dritte heilige Stadt nach Medina und Mekka. In der zweiten Hälfte des 7. Jahrhunderts und zu Beginn des 8. Jahrhunderts wurden in Jerusalem zwei große muslimische Kultstätten errichtet, die Al-Aqsa-Moschee und der Felsendom, die zu den wichtigsten religiösen Zentren wurden, zum Nachteil der jüdischen heiligen Stätten oder Christen wie das Heilige Grab.

Für die Christen des Westens und in geringerem Maße für die des Ostens und insbesondere der Byzantiner ist Jerusalem dann eine verlorene Stadt, und ihre Bedeutung wird mit dem Bild des himmlischen Jerusalem spiritueller. Es gibt sicherlich noch Pilgerfahrten ins Heilige Land und zum Heiligen Grab, wie die von Willibald, Bischof von Eichstätt, in den Jahren 720-722. Aber Jerusalem wird im Herzen der Pilger von Rom und Konstantinopel verdrängt. Im 8. Jahrhundert verlor die Stadt für Muslime aufgrund der Verlagerung des Schwerpunkts der Kalifenmacht von Damaskus nach Bagdad nach dem Sieg der Abbasiden über die Umayyaden-Dynastie im Jahr 750 noch weniger an Bedeutung.

Erst Ende dieses Jahrhunderts schien Jerusalem für westliche Christen wieder wichtig zu werden, als der Kalif Harûn al-Rashid Karl dem Großen im Rahmen ihrer erfolgreichen Botschaften den Schlüssel zum Heiligen Grab und zum Standard anbot. von Jerusalem. Dies ist nur eine Klammer. Jerusalem litt auch unter Naturkatastrophen, einschließlich Erdbeben im 8. Jahrhundert, und 810 war das Heilige Grab selbst betroffen. Während die Pilgerfahrten in die Heilige Stadt wieder aufgenommen zu werden scheinen, lässt ein Aufstand im Jahr 966 einen Teil des Ortes niederbrennen.

Die Zerstörung des 11. Jahrhunderts

Wie in der byzantinischen und persischen Zeit hängt die Situation in Jerusalem vom politischen Kontext ab. Ende des zehnten Jahrhunderts nahm die Fatimidendynastie nach der Machtergreifung in Ägypten Jerusalem von den Abbasiden. Nach einer Zeit der Toleranz sind Christen von einem Trauma betroffen, das noch größer ist als die persische Zerstörung des 7. Jahrhunderts. In der Tat befahl der Fatimidenkalif Al-Hakim (996-1021) die totale Zerstörung der Grabeskirche!

Nach Angaben des Chronisten Yahia hätte die Zerstörung am Dienstag, fünf Tage vor Ende des Monats Safar, um 400 n. Chr., Also am 18. Oktober 1009, begonnen. Von diesem Moment an war das Denkmal von Das 4. Jahrhundert verschwand ebenso wie die Restaurierungen von Modeste. Erst 1020 erlaubte Al-Hakim gegen eine Gebühr einen Wiederaufbau. Vor allem bei seinen Nachfolgern verbessert sich die Situation, während die Pilger immer zahlreicher werden.

Die Zeit der Rekonstruktionen

Im Westen war die Zerstörung von Al-Hakim in dem Moment schockierend, als die Pilgerreise nach Jerusalem für Christen wieder unabdingbar wurde, wie die von Robert dem Prächtigen, dem Vater Wilhelms des Eroberers, im Jahr 1035 zeigte eine Pilgerreise von etwa 7000 Männern aus Deutschland; und 1070 gründeten die Kaufleute von Amalfi in der Heiligen Stadt ein Krankenhaus, das dem Heiligen Johannes dem Kaplan gewidmet war.

In der Zwischenzeit verhandelte Al-Hakims Sohn und Nachfolger mit den Byzantinern, damit sie das Heilige Grab wieder aufbauen konnten. Die Arbeiten begannen ernsthaft nach dem Vertrag zwischen Kaiser Michael IV. Und Kalif Al-Mustansir in den 1030er Jahren. Leider erlaubten die Finanzen erneut nicht, dass das Heilige Grab trotz seiner früheren Pracht wiederhergestellt wurde die Bemühungen von Kaiser Konstantin IX. Monomachos, der 1048 die Arbeiten an der Rotunde abschloss. Jerusalem litt erneut unter politischen Spannungen, als es 1071 in die Hände der seldschukischen Türken fiel. Ein Jahr vor der Ankunft der Kreuzfahrer 1098 wurde die Heilige Stadt von den Fatimiden übernommen.

Kriege, Naturkatastrophen, Machtwechsel in der Heiligen Stadt verursachten eine Reihe von Zerstörungen und schwierigen Rekonstruktionen, bis das Heilige Grab zu einem der Hauptthemen des 1095 eingeleiteten Ersten Kreuzzugs wurde von Papst Urban II. Obwohl nicht entweiht, befand sich die Grabeskirche dennoch in einem schlechten Zustand, als die Kreuzfahrer sie nach der Eroberung Jerusalems im Jahr 1099 entdeckten.

Die Kirche wurde von den Kreuzfahrern wieder aufgebaut und 1149 geweiht. Nach dem Fall des Königreichs Jerusalem (1187) profitierte das Gebäude vom Schutz Saladins, der jegliche Entweihung verbot und die Fortsetzung der Pilgerfahrten genehmigte. Katholische und orthodoxe Mönche sind für den Unterhalt der Kirche im Mittelalter verantwortlich. Die Kuppel wird im 18. Jahrhundert und dann wieder nach dem Brand von 1810 repariert. Seit Mitte des 19. Jahrhunderts werden regelmäßig Umbau- und Reparaturarbeiten durchgeführt, beispielsweise Renovierungen und Sanierungen von 2016 bis 2017.

Literaturverzeichnis

- Die Kirche des Heiligen Grabes (coll), Rizzoli, 2000.

- Ben-Shammai, Prawer, Die Geschichte Jerusalems: Die frühe Musselinperiode (638-1099), NY University Press, 1996.

- Brooks, Das Grab Christi in Kunst und Liturgie, University of Illinois Press, 1921.

- Cheynet, Byzanz. Das oströmische Reich, A. Colin, 2006.

- Coüasnon, Die Kirche des Heiligen Grabes in Jerusalem, Oxford, 1974.

Artikel ursprünglich veröffentlicht in Religions & Histoire, Le Saint-Sépulcre. Geschichte und Schätze eines heiligen Ortes, HS9, 2013


Video: Wiederaufbau