Interview: Der Werwolf in der Antike von Daniel Ogden

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In diesem Interview spricht Our Site mit Autor Daniel Ogden über sein neues Buch Der Werwolf in der Antike.

Daniel Ogden (Autor): Danke für die Einladung!

Kelly (WER): Wir freuen uns natürlich sehr auf Sie. Würdest du uns etwas über dein neues Buch erzählen?

Daniel: Dies ist tatsächlich das erste Buch, das dem Thema Werwölfe in der Antike gewidmet ist. Es gibt unendlich viele Bücher über Werwölfe, aber nichts konzentriert sich auf die Antike. Das Buch versucht, die antiken Beweise an sich zu verstehen und die Art und Weise, wie der Werwolfismus in der Antike gedacht wurde, zu verstehen. Der wahrscheinlich wichtigste Beitrag besteht jedoch darin, zu versuchen, die antiken Beweise mit den neueren Beweisen, den mittelalterlichen Beweisen, in Verbindung zu bringen. Im 12. Jahrhundert gibt es in der mittelalterlichen Literatur, in der anglo-französischen, französischen und nordischen Literatur einen plötzlichen Anstieg des Werwolf-Zeugs. Von da an gibt es eine kontinuierliche Tradition. In der Frühen Neuzeit ändert sich vieles, dennoch gibt es eine kontinuierliche Tradition. Es besteht ein direkter Zusammenhang zwischen der heutigen Wahrnehmung und den Werwölfen im 12. Jahrhundert.

Die antiken Zeugnisse reichen von Homer im 7. Jahrhundert v. Chr. und versiegten mehr oder weniger um 400 n. Chr. Es gibt 800 Jahre, in denen wir bei Werwölfen fast vollständige Funkstille haben, bevor sie im 12. Jahrhundert wieder auftauchen. Es gibt zwei offensichtliche Hypothesen. Einer ist, dass die Menschen im 12. Jahrhundert die alten Texte lasen und sich plötzlich wieder für Werwölfe interessierten und alles neu begannen, was ein durchaus vernünftiger Vorschlag ist. Die andere, interessantere Alternative ist, dass Werwölfe im Grunde tief in die europäische Folklore eingebettet sind, und das waren sie immer, und sie tauchten sozusagen für einige Jahrhunderte in der Antike auf, und dann gingen sie im dunklen Zeitalter wieder unterirdisch und tauchten dann mehr oder weniger wie im 12. Jahrhundert n. Chr. Auf. Mein Argument ist, dass die zweite Hypothese, die interessantere, die richtige ist.

Kelly: Wir wissen also nicht unbedingt, woher der Mythos stammt. Ist es gerade aufgetaucht?

„Ich denke, Werwölfe gehören in Geschichten. Die Heimat der Werwölfe ist die Lagerfeuer-Horrorgeschichte, war sie schon immer.“ - Daniel Ogden

Daniel: Nein, wir wissen nicht, woher es kommt, und auch das ist umstritten. Einige würden sagen, dass der Begriff des Werwolfismus eine Projektion von Ideen über Gruppen junger Krieger ist. Es ist eine nicht unterstützte Vorstellung, dass viele alte und sogar modernere Gesellschaften diese Kultur haben, Jugendliche in der Übergangsphase, reifende Jugendliche, in eine bestimmte Art von Kriegergruppe zu integrieren. In der Antike waren sie normalerweise leicht bewaffnete Krieger, die an die Grenzen einer Gemeinschaft geschickt wurden, um die Grenze zu patrouillieren, und nicht die schwer bewaffneten, ernsthaften Soldaten. Sie würden argumentieren, dass es viele Gesellschaften gibt, die diese Art junger Kriegertraditionen haben, und Werwölfe sind eine Denkweise, dass junge Männer diese Art von etwas wilden, undisziplinierten Kriegern am Rande werden. Das glaube ich selbst nicht.

Liebesgeschichte?

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Ich sollte sagen, dass dies ein sehr interessanter Fall ist, aber ich glaube nicht, dass der Werwolf aus einer solchen sozialen oder kulturellen Praxis hervorgegangen ist. Ich denke, Werwölfe gehören in Geschichten. Die Heimat des Werwolfs ist die Lagerfeuer-Horrorgeschichte, war sie schon immer. Und es ist eine sehr auffällige, starke Idee an sich, die dann von Gesellschaften auf unterschiedliche Weise metaphorisch verwendet wird. Und tatsächlich ist diese Vorstellung von der jugendlichen Kriegerbande eine Art von Sache, mit der die bereits existierende Vorstellung des Werwolfs in Verbindung gebracht werden kann, aber es gibt auch andere Dinge. Es kann zum Beispiel mit Krankheitsvorstellungen in Verbindung gebracht werden, und wir finden beide in der Antike.

Kelly: Wenn Sie daran denken, dass Jugendliche zu Männern werden, gibt es viele andere Wildtiere, die Sie möglicherweise hätten verwenden können, die möglicherweise besser geeignet sind als Wölfe. Es kommt mir nicht unbedingt so vor, als ob man einen Wolf benutzen muss. Deine Hypothese macht also sehr viel Sinn.

Daniel: Betrachtet man alle Kulturen der Welt, warum zum Beispiel Werwölfe, warum nicht Werkaninchen? Ich spreche sehr ungern über die universellen Merkmale von Werwölfen, die über die Vorstellung hinausgehen, dass sich ein Mann in einen Wolf verwandelt und möglicherweise wieder zurückkehrt. Ich zögere, unserer grundlegenden Definition des Konzepts noch etwas hinzuzufügen. Aber eine Sache, die in den antiken Zeugnissen und in der mittelalterlichen Folklore wirklich weit verbreitet ist, ist diese Vorstellung von „in den Wald“. Dieser Satz „in den Wald“ kommt so oft vor. Ein Mann verwandelt sich in einen Wolf, wenn er in den Wald rennt, und gelegentlich rennt ein Mann in den Wald und wird dann ein Wolf. Aber es gibt immer diese Vorstellung des Titels dieses jüngsten Musicals von Stephen Sondheim, das sehr, sehr gut gewählt wurde, da es symbolisch für unsere folkloristische Geschichte ist.

Aber ich denke, das hängt mit etwas Grundlegendem zusammen, vielleicht mit dem Werwolf, dass der Werwolf diesen Übergang oder diese Gegensätzlichkeit zwischen dem zivilisierten Menschen einerseits und dem wilden Tier andererseits verkörpert. Wenn man so weit kommt, kann man sehen, dass es vielleicht einen Sinn hat, sich für einen Wolf zu entscheiden, denn es gibt Sinne, in denen Wölfe als das ultimative Wildtier angesehen werden können. Ich denke, ein weiterer Faktor ist tatsächlich, dass Wölfe im Großen und Ganzen nur etwa menschliche Größe haben, zumindest können die größeren sein. Es ist leicht, sich einen Übergang zwischen einem Menschen und einem Wolf so vorzustellen, wie es zum Beispiel nicht leicht ist, sich einen Übergang zwischen einem Menschen und einem Kaninchen vorzustellen.

Kelly: Es ist also so, als hätten sie das Tier ausgewählt, das den Menschen am nächsten ist, und ich denke, die Dichotomie zwischen dem zivilisierten Menschen und dem wilden Mann geht auch so weit zurück, wenn man an das Gilgamesch-Epos denkt, mit Gilgamesch und Enkidu, die die Balance halten einander und sie lernen etwas voneinander.

Daniel: Das ist ein sehr guter Punkt. Jawohl.

Kelly: Hat sich diese kontinuierliche Geschichte sehr verändert? Ich weiß, dass wir diese dunkle Zeit hatten, aber war es nur die Idee, dass sich der Mann in einen Wolf verwandelt, in den Wald geht und sich dann wieder in einen Mann verwandelt? Oder gab es bestimmte Punkte, die sich geändert haben?

Daniel: Nun, die Vorstellung von dem Mann, der sich immer wieder in einen Wolf verwandelt, denke ich, dass viele Leute das für ziemlich integraler Bestandteil der modernen Vorstellung eines Werwolfs halten.

Kelly: Und Vollmond?

Daniel: Nun, das ist eine andere Sache. Das beginnt, was unsere Beweise anbelangt, wahrscheinlich im Mittelalter. Es ist nicht unbedingt typisch für die Denkweise der Werwölfe in der Antike. Die Antike hat jedoch eine besonders gute Geschichte über einen Werwolf, und diese wird von Petronius erzählt. Diese Geschichte wird in Petronius' Roman Satyricon erzählt. Es ist die Geschichte einer Dinnerparty, die von einem Neureichen namens Trimalchio veranstaltet wird, einem ehemaligen Sklaven, einem Freigelassenen. Er ist völlig ungebildet, prahlt aber gerne mit seiner Bildung und so versteht er all diese Mythen falsch. An einem Punkt der Dinnerparty tauschen er und einer seiner Freigelassenen Niceros Lagerfeuer-Horrorgeschichten aus. Niceros 'Geschichte handelt von Werwölfen, also erzählt er eine Geschichte, angeblich aus seiner Vergangenheit, als er selbst noch Sklave war, und obwohl er Sklave war, hatte er eine Freundin, die eine Kneipe hatte. Das Timing ist alles ein bisschen vage, aber anscheinend macht er sich nachts auf den Weg, um sie zu besuchen, und sein Herr hat einen Soldatenfreund bei ihm, und der Soldat beschließt, mitzukommen.

Sie gehen die Straße entlang, und es ist eine Straße, die von Gräbern gesäumt ist. Irgendwann hört der Soldat auf, um gegen die Gräber zu pinkeln. Niceros steht mit den Händen in den Taschen und pfeift da, und als er sich umdreht, sieht er, dass der Soldat tatsächlich alle Kleider ausgezogen hat. Dann pinkelt er im Kreis um die Kleider herum, verwandelt sich in einen Wolf und rennt davon. Also geht Niceros zu dem Kleiderhaufen, um sie entweder sicher zu holen oder zu sehen, was vor sich geht, und stellt fest, dass sie zu Stein geworden sind. Dieses Pinkeln im Kreis war eindeutig sehr magisch und dient eindeutig dem Schutz der Kleidung. Er hat jetzt Angst, und er befindet sich sowieso in einer Straße voller Gräber, aber er stellt sich vor, von allen Seiten von Geistern angegriffen zu werden, als er weiterläuft und schließlich das Haus seiner Freundin erreicht.

Die Kneipe ist auch eine Farm, und seine Freundin sagt ihm, er hätte früher dort sein sollen, weil ein Wolf zwischen die Schafe gekommen ist und sie geschlachtet hat. Einer ihrer Sklaven steckte ihm einen Speer durch den Hals und er rannte mit dieser Halswunde davon. Am nächsten Morgen ist Niceros auf dem Heimweg, und als er an den Gräbern vorbeikommt, in denen die Kleider geblieben sind, sind die Kleider weg und es ist Blut. Als er endlich nach Hause kommt, findet er seinen Soldatenfreund im Bett liegend vor, während ein Arzt seine Nackenwunden versorgt. An diesem Punkt erkannte er, dass er ein Werwolf war. Sie haben vielleicht gedacht, vielleicht hat er das bemerkt, als Sie sahen, wie er sich einem Wolf zuwandte. Trotzdem sagt er: "Ich habe mich geweigert, mit ihm jemals wieder Brot zu brechen." Ich sollte auch sagen, dass während dieser Zeit Vollmond ist, oder vielleicht sagt es, dass der Mond hell scheint, also vielleicht kein Vollmond.

Kelly: Es verweist immer noch auf den Mond, als ob er eine Bedeutung hätte.

Daniel: Ja sicher. Das ist also eine großartige Geschichte, und es gibt eine Reihe wichtiger Ideen. Es ist ziemlich interessant, dass der Typ sagt, dass er erst merkt, dass der Soldat ein Werwolf war, als er ihn mit einer Nackenwunde im Bett vorfindet. Die identifizierende Wunde ist auch in den späteren mittelalterlichen europäischen Geschichten ein sehr häufiges Thema. Ich denke, man kann seine Kraft als Motiv schon in der Antike sehen, denn wie ich gerade klargestellt habe, ist es im Kontext der Petronius-Geschichte wirklich unlogisch. Er wusste, dass er ein Werwolf war, als er seine Verwandlung sah, aber es war offensichtlich bereits ein so grundlegendes, etabliertes Motiv, dass man einen Werwolf an einer identifizierenden Wunde erkennt.

Der andere Punkt, den es zu kommentieren gilt, ist natürlich die Bedeutung der Sicherheit der Kleidung. Das Motiv wird im antiken Kontext nicht weiter erklärt, muss es aber auch nicht; es ist offensichtlich. Warum muss ein Werwolf seine Kleidung sicher aufbewahren? Nun, wir können uns leicht vorstellen, dass es daran liegt, dass er seine Kleidung braucht, wenn er sich wieder in einen Menschen verwandeln will. Diese Vorstellung, die Kleidung sicher aufzubewahren, weil man darauf angewiesen ist, dass sie sich wieder in einen Menschen verwandelt, hat sich im Mittelalter viel weiter entwickelt.

Es gibt die Vorstellung, dass Werwolfismus zyklisch und keine einmalige Transformation ist.

Kelly: Interessant, weil ich mich heutzutage mit Werwölfen in der Popkultur fühle, das wird nicht erklärt. In einem Film sieht man, wie jemand einfach seine Kleidung zerreißt und sich in einen Werwolf verwandelt, und denkt sich: 'Okay, kommen die Kleider zurück, wenn man sich wieder in einen Mann verwandelt oder muss man nackt nach Hause gehen?' Dies wird nicht erklärt.

Daniel: Eine weitere erwähnenswerte Sache zu dieser Geschichte ist, dass, obwohl wir ihn nur einmal in einen Wolf verwandeln sehen, klar angenommen wird, dass dies etwas ist, das sich wiederholt. Und noch einmal, diese letzte Zeile, "Ich habe mich geweigert, jemals wieder Brot mit ihm zu teilen", ist eindeutig, weil er befürchtet, dass es noch einmal passieren und er von einem Wolf gefressen werden könnte. Es gibt die Vorstellung, dass Werwolfismus eine zyklische und keine einmalige Transformation ist. Das ist in modernen Vorstellungen vom Werwolf sehr wichtig.

Kelly: Absolut, und die Tatsache, dass er in seiner Kleidung herumgepinkelt hat, deutet darauf hin, dass er sich offensichtlich bewusst war, was er zu tun hat.

Daniel: Ja, und natürlich bedeutet es auch, dass der Werwolf magische Kräfte hat. Wir können nicht alle einfach um unsere Kleidung pinkeln und sie zu Stein verwandeln.

Kelly: Wurden Werwölfe als negativ angesehen oder in Kulturen verehrt? War es eine positive Sache, einen Werwolf zu haben?

Daniel: Es gibt so viele Interpretationen. Schon in der Antike wirken einige Bezüge seltsamerweise recht neutral. Manchmal hören wir von Zauberern oder Hexen, die sich in Wölfe verwandeln.

Kelly: Sie waren also nicht immer Männer?

Daniel: Die eine Reihe von Beweisen, die sich auf die Verwandlung von Frauen in Wölfe beziehen, bezieht sich auf Hexen, und das beschränkt sich, glaube ich, auf die lateinische Poesie. Eigentlich hauptsächlich elegische Poesie. Ja, es gibt weibliche Werwölfe in der Antike. Es gibt auch angeblich gute Jungs. Sie müssen hart arbeiten, um es aus Referenzen in Plinius und Pausanias zu rekonstruieren. Ein Kerl namens Demarchus oder Demaenetus wurde in Arkadien in einen Wolf verwandelt. Die Geschichte ist so schwer fassbar erzählt, dass es schwierig ist, sie zu rekonstruieren, aber was passiert zu sein scheint, ist - das ist meine Vermutung - er nahm an der Opferung von Zeus Lycaeus (Wolfie Zeus) auf dem Mount Lycaon (Mount Wolfie) teil und ein Feind, ein persönlicher Feind, nehme ich an, schlüpfte etwas Menschenfleisch in seinen Teil des Opfers. Das Tieropfer wird auf die übliche Weise gleichmäßig verteilt, aber irgendwie wird menschliches Fleisch hineingeschlüpft, und er frisst dies, glaube ich, unwissentlich.

Es ist durchaus angemessen, dass der Verzehr von Menschenfleisch tatsächlich als eine Möglichkeit angesehen wird, jemanden in einen Wolf zu verwandeln, und dies ist nicht der einzige Beweis dafür. Nachdem er das getan hat, wird er für einen Zeitraum von neun Jahren, glaube ich, in einen Wolf verwandelt, und wir erfahren nicht, wie er es schafft, sich zurückzuverwandeln. Ich weiß nicht, ob es einen besonderen Weg gab oder vielleicht hat er sich nur einen neunjährigen Fluch zugezogen, indem er das Fleisch gegessen hat. Aber danach wird er angeblich ein sehr angesehener Olympiasieger, und es gibt keine eindeutigen Anzeichen dafür, dass er ein Bösewicht war. Er scheint ein guter Kerl zu sein, und er ist sicherlich ein guter Kerl geworden. Sie können also den guten Werwolf haben, und ich glaube, er war sozusagen ein Betrugsopfer. Das ist eigentlich auch bei diesen frühmittelalterlichen Werwölfen wieder ein Thema; sie neigen dazu, in irgendeiner Weise Opfer von Betrug zu werden.

Kelly: Das ist interessant, weil ich denke, wenn man heutzutage an Werwölfe denkt, bekommt man in Geschichten sowohl gute als auch schlechte Werwölfe, also ist es nie eindeutig. Vielen Dank, dass Sie heute zu mir gekommen sind, es war wunderbar, mit Ihnen zu chatten!

Daniel: Danke für die Einladung.


Der Werwolf in der Antike

Die antike Welt pflegte bereits eine reiche Folklore des Werwolfismus, die weitgehend derjenigen ähnelte, die für das mittlere Mittelalter in Europa reichlich bezeugt wurde. Unser bester Zugang zu der Art von Erzählung, die einer solchen Folklore zugrunde liegt, bietet die bekannte Werwolfgeschichte des Satyricon des Neronianers Petronius, die einige beeindruckende Motive mit der ebenso berühmten anglonormannischen Geschichte von Bisclavret von Marie de France von 1160-78 n. Chr. teilt . Dementsprechend war es die Folklore, die die Vorstellung der Alten darüber bestimmte, was ein Werwolf eigentlich war. Fast alle Beweise für Werwolfismus in der Antike dürften die Rega sein. Mehr

Die antike Welt pflegte bereits eine reiche Folklore des Werwolfismus, die weitgehend derjenigen ähnelte, die für das mittlere Mittelalter in Europa reichlich bezeugt wurde. Unser bester Zugang zu der Art von Erzählung, die einer solchen Folklore zugrunde liegt, bietet die bekannte Werwolfgeschichte des Satyricon des Neronianers Petronius, die einige beeindruckende Motive mit der ebenso berühmten anglonormannischen Geschichte von Bisclavret von Marie de France von 1160-78 n. Chr. teilt . Dementsprechend war es die Folklore, die die Vorstellung der Alten darüber bestimmte, was ein Werwolf eigentlich war. Fast alle Beweise für den Werwolfismus in der Antike sollten entweder als folkloristischer Natur oder als sekundär und brechend für einen folkloristischen Kern angesehen werden. Die Alten haben diese Fokuskonzeption in unterschiedlichen kulturellen Kontexten auf unterschiedliche Weise neu eingesetzt, verfeinert und zur Geltung gebracht. Begriffe, Themen und Bilder wurden dieser folkloristischen Heimat entlehnt und gleichsam metaphorisch auf andere Bereiche menschlichen Erlebens und Bemühens übertragen, sei es: der ätiologische Mythos, im Falle des Materials, das sich auf lykaonische Übergangsriten bezieht, oder der Reifung, im Fall des Materials, das sich auf den Lykaia-Ritus oder die Medizin bezieht, im Fall der Identifizierung der Krankheit der "Lykanthropie" durch die medizinischen Autoren zentrifugale Natur des Beweisfeldes für Werwölfe, das uns die Alten hinterlassen haben.


Ein Begleiter der griechischen Religion

"Diese Aufsatzsammlung ist eine willkommene Ergänzung zu den bestehenden Büchern zur griechischen Religion. Sowohl fortgeschrittene Studenten als auch Wissenschaftler werden darin eine nützliche Einführung in den Forschungsstand zu diesem Thema finden." (Acta Classica, 2009)

"Ein großartiges Buch zu einem nicht unangemessenen Preis." (Referenzbewertungen, 2008)

"Mit dem bescheidenen Ziel, nur einen Eindruck von einem so großen Feld zu vermitteln und jede spezifische intellektuelle Agenda zu meiden, hat Daniel Ogden hervorragende Arbeit geleistet, sowohl bei der Definition wichtiger Diskussionsthemen als auch bei der Beauftragung einer vielfältigen Liste von Mitwirkenden, Senioren und Junioren, europäischen und Nordamerikaner, Klassiker, Archäologen und Religionshistoriker ... Ogden hat hervorragende Arbeit geleistet." (Griechenland und Rom, 2008)

"Die Begleiter der griechischen Religion ist insgesamt ein ausgezeichnetes Paket der besten und interessantesten Forschungen zur griechischen Religion." (Scholia Rezensionen, 2008)

"Blackwell Gefährten verfügen über ein fundiertes Referenzpotenzial, das durch die Breite der vorgestellten wissenschaftlichen Perspektiven definiert wird. Dieser Band bietet. gut dokumentierte Erzählungen, zusammen mit Querverweisen zwischen ihnen." (AUSWAHL)

"Umfasst alle Aspekte der Religion in der antiken griechischen Welt. . Jeder Aufsatz des Bandes wurde von einem internationalen Experten verfasst." (Wordtrade.com)

"Blackwell hält den hohen Standard seiner Begleiter Reihe mit diesen siebenundzwanzig Essays. . Alles in allem [gibt es] hier viel ausgezeichnetes Material." (Zeitschrift für Klassikunterricht)


Der altnordische Name Garmr wurde als "Lappen" interpretiert. [1] Die Etymologie des Namens bleibt ungewiss. Bruce Lincoln bringt Garmr und den griechischen mythologischen Hund Cerberus zusammen und verbindet beide Namen mit einer proto-indoeuropäischen Wurzel *ger- "knurren" (vielleicht mit den Suffixen -*m/*b und -*R). [2] Daniel Ogden merkt jedoch an, dass diese Analyse tatsächlich erfordert Zerberus und Garmr aus zwei abgeleitet werden unterschiedlich Indoeuropäische Wurzeln (*Deutsch- und *gher- bzw.) und stellt in dieser Stellungnahme keine Beziehung zwischen den beiden Namen her. [3]

Poetische Edda Bearbeiten

Die Poetische Edda Gedicht Grímnismál erwähnt Garmr:

Das Beste von Bäumen | muss Yggdrasil sein,
Die besten Boote von Skiblaðnir
Von allen Göttern | ist Óðinn der Größte,
Und Sleipnir das beste Ross
Bifröst von Brücken, | Bragi der Skalden,
Hábrók der Falken, | und Garm von Hunden. [4]

Einer der Refrains von Völuspa nutzt Garmrs Heulen, um das Kommen von Ragnarök anzukündigen:

Jetzt heult Garm laut | vor Gnipahellir,
Die Fesseln werden platzen, | und der Wolf läuft frei
Ich weiß viel, | und mehr können sehen
Vom Schicksal der Götter, | die Mächtigen im Kampf. [5]

Nach dem ersten Vorkommen dieses Refrains wird der Fimbulvetr erzählt, dem zweiten Vorkommen folgt die Invasion von Jötnar (Riesen) in die Götterwelt, nach dem letzten Vorkommen wird der Aufstieg einer neuen und besseren Welt beschrieben.

Baldrs Traumar beschreibt eine Reise, die Odin nach Hel unternimmt. Unterwegs begegnet er einem Hund.

Dann erhob sich ÓðGasthaus, | der Zauberer alt,
Und den Sattel legte er | auf Sleipnirs Rücken
Von dort ritt er hinunter | zu Niflhel tief,
Und der Hund, den er traf | das kam aus der hölle.

Verdammt war er | an seiner Brust vor,
Beim Vater der Magie | er heulte von weitem
Vorwärts ritt ÓðGasthaus, | die Erde erschallte
Bis das Haus so hoch ist | von Hel erreichte er. [6]

Obwohl dieser Hund namenlos ist, wird normalerweise angenommen, dass es sich um Garmr handelt. [7] Alternativ wird Garmr manchmal als identisch mit Fenrir angenommen. Garmr wird manchmal als Höllenhund angesehen, vergleichbar mit Cerberus.

Prosa Edda Bearbeiten

Die Prosa Edda Buchen Gylfaginning weist ihm eine Rolle in Ragnarök zu:

Dann wird der Hund Garmr losgelassen, der vor Gnipahellir gebunden ist: er soll mit Týr kämpfen, und jeder wird der andere zum Vernichter. [8]


Nebukadnezar und Boanthropie

Der berühmteste Leidtragende dieser Krankheit war König Nebukadnezar, der im Buch Daniel „von den Menschen vertrieben wurde und Gras wie Ochsen aß“. Nebukadnezar war von 605 v. Chr. bis 562 v. Chr. König des neubabylonischen Reiches. Nach der Bibel eroberte er Juda und Jerusalem und schickte die Juden ins Exil. Ihm wurde auch der Bau der Hängenden Gärten von Babylon zugeschrieben.

Nebukadnezar wurde von Gott gedemütigt, weil er sich seiner Errungenschaften rühmte, verlor seine geistige Gesundheit und lebte sieben Jahre lang wie ein Tier, so Daniel, Kapitel 4. Als seine geistige Gesundheit später wiederhergestellt wurde, lobte und ehrte er Gott.

Abgesehen von Boanthropie sind weitere Erklärungen für sein Verhalten Porphyrie (eine Gruppe von Enzymstörungen, die sich mit neurologischen Symptomen wie Halluzinationen, Depression, Angst und Paranoia manifestieren) oder allgemeine Parese oder paralytische Demenz, die durch Syphilis verursacht wird.

Die Porphyrien sind eine Gruppe seltener angeborener oder erworbener Störungen bestimmter Enzyme, die normalerweise an der Produktion von Porphyrinen und Häm beteiligt sind. Sie manifestieren sich entweder mit neurologischen Komplikationen oder Hautproblemen oder gelegentlich mit beidem.

Die Metamorphose des Menschen in Tiere wird als Therianthropie bezeichnet, deren bekannteste Form die Lykanthropie ist – die Umwandlung in einen Wolf oder Werwolf. Der Begriff „Zynanthropie“ stammt aus dem antiken Griechenland und wird auf Gestaltwandler angewendet, die zwischen Menschen- und Hundeform wechseln.

Ein Therianthrop ist jedoch ein Wesen, das teils Mensch, teils Tier ist. Die bekanntesten Beispiele sind die tierköpfigen Götter des alten Ägyptens, wie Bast (mit dem Kopf einer Katze) oder Anubis (mit dem Kopf eines Schakals). Das Wort kombiniert das Griechische therion, wildes Tier, mit anthropos, menschliches Wesen.


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Grau und Grün: Maya Lin im Madison Square Park

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Nach seinem Abschluss am Bennington College in Vermont begann Wolf seine Karriere in New York mit dem Verkauf von Fotografien außerhalb des Metropolitan Museum of Art. In den 1970er Jahren eröffnete er seine eigene Galerie in der Stadt und war später Mitbegründer der Fotomesse AIPAD. In den letzten Jahren hat Wolf in einem ehemaligen Gefängnis in Yonkers, New York, Stücke aus seiner Sammlung untergebracht, die er und Lin 2013 für 1 Million US-Dollar gekauft haben.

Wolf sammelte auch Antiquitäten und Gegenstände, darunter präkolumbianische Möbel, chinesische Bronzen, amerikanische prähistorische Keramik und mehr. Im Interview mit dem New York Times 1998 diskutierten Wolf und Lin, wie ihre Ästhetik, die in ihrem New Yorker Haus zur Schau gestellt wurde, manchmal spielerisch gegeneinander antrat.

“Ich bin übermäßig das und sie ist übermäßig das,&8221 sagte er dem Mal. “Wir lieben einander’, aber wir sind von Natur aus das.”

Wolf spielte unter anderem eine entscheidende Rolle bei der Entwicklung der Fotosammlung des Getty Museums. Ein 1994 Los Angeles Zeiten Artikel beschreibt, wie er in den 1980er Jahren “ den Globus für das Getty umrundete und methodisch die wichtigsten Fotografien erwarb, die man mit Geld kaufen konnte.” Wolf erwarb vollständige oder teilweise Sammlungen von Samuel Wagstaff, Arnold Crane, Andre und Marie-Therese Jammes, und andere internationale Persönlichkeiten für das Museum.

Als John Walsh 1983 das Ruder des Museums in Los Angeles übernahm, führte Wolf laut Ganz, leitender Kurator für Fotografien am Getty, ein Gespräch mit dem neuen Direktor über den Aufbau einer Fotografiesammlung für die Institution an. Zu dieser Zeit hatte Wolf ein starkes internationales Sammlernetzwerk aufgebaut und diente dem Getty als eine Art "Geheimagent" beim Ankauf wichtiger Werke für das Getty.

“H ir war nur ein Mittelsmann,” Ganz erzählte ARTnews. “Er war ein wirklich brillanter Impresario und Unternehmer, der ein großes Auge für Qualität hatte und die Geschichte der Fotografie kannte. Er war auch ein brillanter Verhandlungsführer.”

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Wolf arbeitete bei den Akquisitionen eng mit Weston J. Naef zusammen, der Gründungskurator der Fotoabteilung von Getty’s werden sollte, und Naef sagte dem Los Angeles Zeiten zu der Zeit, als das Unterfangen “ das Versprechen bot, eine der größten Fotosammlungen aufzubauen, die jemals erstellt werden können.”

Zu den Werken, die Wolf für das Getty erwarb, gehörten bedeutende Werke aus dem 19. Jahrhundert von frühen Persönlichkeiten der Geschichte des Mediums sowie von Künstlern des frühen bis mittleren 20.

Ganz sagte, dass die Entwicklung der Fotosammlung “ als ein sehr kluger Schachzug angesehen wurde und den Markt für Fotografie in gewisser Weise stärkte,” und fügte hinzu, dass “das Getty der Welt gezeigt hatte, dass dies ein sehr wichtiges Medium für uns war, um hinzuzufügen zu dieser Sammlung.”

Ein Foto von Mariana Cook in der Getty’s-Sammlung zeigt Wolf und Lin zusammen in New York im Jahr 1998.


Haben wir immer leise gelesen? Ein Interview mit Professor Daniel Donoghue

Die aktuelle Diskussion über Lesemechanik, Geschwindigkeit und Verständnis hängt vom Offensichtlichen ab: Die meisten modernen Lesevorgänge werden lautlos gemacht. Es gibt jedoch eine Tradition, die allgemein angenommene intrinsische Fähigkeit von Menschen in Frage zu stellen, still zu lesen. Einige haben theoretisiert, dass die meisten Menschen bis ins späte Mittelalter nur laut lesen konnten und stilles Lesen eine Anomalie war.

Die aktuelle Forschung von Harvard-Professor Daniel Donoghue umfasst die Geschichte dieser kontraintuitiven Idee. In diesem Interview erklärt er die Ursprünge, Entwicklung und Mängel der Theorie.

Wie und wann entstand die Theorie, dass Menschen nicht immer lautlos lesen konnten?

Donogue: Ich weiß nicht genau, wie lange die Idee schon existiert, aber es gab einen Artikel von Jozsef Balogh, eine Übersicht über die griechische und lateinische Literatur. Er bemerkte, dass es immer so schien, als würden sie laut vorlesen, und so kam er zu dem Schluss, dass stilles Lesen in der klassischen Welt eine Anomalie war. Seine Idee wurde aufgegriffen und populär gemacht. Es fand seinen Weg in die populären Medien und in Bücher wie Marshall McLuhans — Die Gutenberg-Galaxie, wo er die Idee ausdrückte, dass Menschen vor einem bestimmten Jahrhundert immer laut lesen und sie niemals leise lesen können. [Es war ein] sehr einflussreiches Buch unter Akademikern, eine Zeit lang sehr trendy. Auf diese Weise kann sich eine Idee wie diese wirklich verbreiten, –, wenn sie ihr Gütesiegel erhält.

Was also geschah, war, dass Balogh diesen Trend bemerkte und verallgemeinerte, und dann wurde das aufgegriffen und die Leute machten die Theorie populär, dass die Leute nicht still lesen können. Diese Leute denken normalerweise, dass es eine Art Wendepunkt gibt, entweder die Scholastik des 12.

In den 1960er Jahren begannen die Leute, Löcher in diese Theorie zu sprengen, indem sie auf Passagen verwiesen, die still gelesen werden müssen, auch wenn [stilles Lesen] nicht [beschrieben] wird. In Cicero gibt es zum Beispiel eine Passage über gehörlose Leser, die schweigend lesen müssen. Es gibt ein oder zwei Fälle in Beowulf, zum Beispiel, wo einer der Charaktere Runenbuchstaben liest, die in ein Schwert geschrieben waren – und es heißt nie, dass er es laut vorgelesen hat – und dann eine Rede zu dem Thema gehalten hat des Stolzes. Niemand hat darauf aufmerksam gemacht, weil es so natürlich erscheint.

Welche Argumente lassen sich für die Theorie anführen?

Donogue: Eine der beliebtesten Passagen, auf die die Leute hinweisen, wenn sie über die Idee des stillen Lesens sprechen, ist die Augustinus-Bekenntnis. Augustine war vor kurzem in Mailand angekommen und wollte mit Ambrose in eine tiefgründige Diskussion eintreten, aber jedes Mal, wenn er ihn besuchte, war Ambrose tief damit beschäftigt, still vor sich hin zu lesen – und er saß einfach da und las leise vor sich hin. Die Leute haben die Passage aufgegriffen, um zu sagen, dass Augustin überrascht war [ihn schweigend lesen zu sehen].

Dies ist einer der Fälle, in denen die Leute eine Passage in der Literatur so gut kennen, dass sie denken, sie wüssten, was sie sagt, ohne sie tatsächlich zu lesen. Es gibt ein berühmtes Buch namens —, es ist ein wunderbares kleines Buch, das heißt, wie man über Bücher spricht, die man nicht gelesen hat. [Der Autor, Pierre Bayard] zeigt, dass wir alle dies tun. Das ist die Kategorie, in die Augustine fällt. Wir reden so viel darüber und wir hören die Leute so viel darüber reden, dass wir denken, wir wissen, was es sagt, ohne es gelesen zu haben.

Es ist normalerweise ein informeller Anlass, wenn man Leute fragt, woher sie wissen [dass Augustine überrascht war], sie sagen normalerweise, sie hätten es in einem Vortrag oder von einem Freund gehört. Es ist eine dieser überraschenden, kontraintuitiven kleinen Tatsachen, die eine nette kleine Geschichte ergeben, aber Sie können sie nicht mit der Lektüre der Passage untermauern.

Gibt es eine wissenschaftliche Unterstützung für Ihre Position?

Donogue: Wenn Sie jemals laut vorlesen, gibt es eine Zeitverzögerung – Ihr Lesen liegt etwa 2 Wörter hinter der Äußerung des Wortes, und solange es eine Zeitverzögerung gibt, haben Sie einen Moment des stillen Lesens. Hören Sie eine kleine Stimme in Ihrem Kopf, wenn Sie lautlos lesen?

Sternberg: Jawohl.

Donogue: Die meisten Leute tun. Sie bewegen auch oft ihre Lippen, besonders wenn sie versuchen, schwieriges Material aufzunehmen. Das Bewusstsein wird geschärft, wenn Sie beginnen, Ihre Lippen zu bewegen. Stilles Lesen ist seit dem Lesen im Gange. Aber jetzt möchte ich es komplett umdrehen und sagen, dass es nie ein stilles Lesen gegeben hat, weil diese kleine Stimme immer noch da ist. Ich frage mich jetzt, ob, wenn [Sie] laut vorlesen, diese stille Stimme passiert und in Ihrer lauteren Stimme widerhallt.

Gibt es andere Möglichkeiten zu argumentieren, dass stilles Lesen früher eine Anomalie war?

Donogue: Sie können sich auch Paul Saengers Space Between Worlds: The Origins of Silent Reading ansehen. Es ist ein sehr gelehrtes Buch und es liefert ein sehr lebhaftes Argument dafür, wie die Menschen in den Tagen des antiken Griechenlands und des antiken Roms gezwungen waren, laut vorzulesen, weil sie ihre Sätze ohne Leerzeichen zwischen den Wörtern schrieben. Es stellte eine größere kognitive Herausforderung für den Leser dar. Er hatte die Idee, dass lautes Lesen eine größere kognitive Funktion in Ihrem Gehirn aktiviert.

Insbesondere gab es eine Zeitschrift namens Lingua Franca, die unter Akademikern in Umlauf war – und dies war eine Art respektlose Insider-Zeitschrift unter Professoren: ‘Hier laufen diese coolen Dinge, die einige Professoren machen, hier’s ein Skandal im Gange,’ usw. Also tat [das Journal] etwas gegen [Saengers Argument].

Es stellt sich in diesem Fall heraus, dass es aus gutem Grund nicht intuitiv ist: weil es einfach nicht so passiert ist.


Inhalt

Das Wort Werwolf kommt vom altenglischen Wort werwulf, eine Verbindung aus wir sind "Mann und wulf "Wolf". Das einzige althochdeutsche Zeugnis ist ein Vorname, Weriuuolf, obwohl ein früher Mittelhochdeutscher Werwolf findet sich in Burchard von Worms und Berthold von Regensburg. Das Wort oder der Begriff kommt in der mittelalterlichen deutschen Dichtung oder Belletristik nicht vor und gewinnt erst ab dem 15. Jahrhundert an Popularität. Mittellatein Gerulfus Anglo-Norman Garwalf, Altfränkisch *wariwulf. [1] [2] Altnordisch hatte das verwandte Varúlfur, aber wegen der hohen Bedeutung von Werwölfen in der nordischen Mythologie gab es alternative Begriffe wie ulfhéðinn ("einer in Wolfshaut", der sich immer noch auf die totemistische oder kultische Annahme der Wolfsnatur bezieht und nicht auf den abergläubischen Glauben an die tatsächliche Gestaltwandlung). Im modernen Skandinavischen wurde auch verwendet kveldulf "Abendwolf", vermutlich nach dem Namen von Kveldulf Bjalfason, einem historischen Berserker des 9. Jahrhunderts, der in den isländischen Sagen eine Rolle spielt.

Der Begriff Lykanthropie, das sich sowohl auf die Fähigkeit, sich in einen Wolf zu verwandeln, als auch auf den Akt des Tuns bezieht, stammt aus dem Altgriechischen λυκάνθρωπος lukánthropos (von λύκος lukos "Wolf" und ἄνθρωπος, ánthrōpos "Mensch"). [3] Das Wort kommt in antiken griechischen Quellen vor, aber nur in der Spätantike, nur selten und nur im Zusammenhang mit der von Galen beschriebenen klinischen Lykanthropie, bei der der Patient den Heißhunger und andere Eigenschaften eines Wolfes hatte, den das griechische Wort erreicht einige Währungen nur in byzantinischem Griechisch, die in der Enzyklopädie aus dem 10. Jahrhundert vorkommen Suda. [4] Verwendung des griechisch-abgeleiteten Lykanthropie im Englischen kommt in der gelehrten Schrift ab dem späten 16. Jahrhundert vor (erstmals 1584 in Die Entdeckung der Hexerei von Reginald Scot, der argumentierte gegen Die Realität der Werwölfe "Lykanthropie ist eine Krankheit und keine Transformation." v. i. 92), zunächst explizit für die klinische Lykanthropie, also die Art des Wahnsinns, bei der sich der Patient sich in einen Wolf verwandelt zu haben vorstellt, und nicht in Bezug auf eine vermeintlich echte Gestaltwandlung. Gebrauch von Lykanthropie für vermeintliche Gestaltwandlung wird viel später eingeführt, ca. 1830.

Slawisch verwendet den Begriff vlko-dlak (Polieren wilkołak, Tschechisch vlkodlak, Slowakisch vlkolak, Serbokroatisch вукодлак - vukodlak, Slowenisch volkodlak, Bulgarisch върколак/vrkolak, Belarussisch ваўкалак/vaukalak, Ukrainisch вовкулака/vovkulaka), wörtlich "Wolfshaut", parallel zum Altnordischen ulfhéðinn. Das Wort ist jedoch im Mittelalter nicht bezeugt. Der slawische Begriff wurde ins Neugriechische entlehnt als Vrykolakas. Baltic hat verwandte Begriffe, Litauisch vilkolakis und vilkatas, lettisch vilkatis und vilkacis. Der Name vurdalak (вурдалак) für den slawischen Vampir ("Ghul, Wiedergänger") ist eine Korruption von Alexander Puschkin, die später von A.K. Tolstoi in seiner Novelle Die Familie der Vourdalak (auf Französisch verfasst, aber erstmals 1884 in russischer Übersetzung veröffentlicht).

Indogermanische vergleichende Mythologie

Die in Europa vorkommende Werwolf-Folklore geht auf eine gemeinsame Entwicklung im Mittelalter zurück, die im Kontext der Christianisierung und der damit verbundenen christlich-christlichen Interpretation der vorchristlichen Mythologie entstand. Ihr zugrunde liegender gemeinsamer Ursprung lässt sich auf die proto-indoeuropäische Mythologie zurückführen, wo Lykanthropie wird als ein Aspekt der Initiation der Kriegerklasse rekonstruiert. Dies spiegelt sich in Iron Age Europe in der Tierkrieger Darstellungen unter anderem aus dem germanischen Bereich. Der vergleichende Standardüberblick über diesen Aspekt der indoeuropäischen Mythologie ist McCone (1987). [5] Solche Verwandlungen von "Menschen in Wölfe" im heidnischen Kult wurden aus frühmittelalterlicher Sicht mit dem Teufel in Verbindung gebracht.

Das Konzept des Werwolfs in West- und Nordeuropa ist stark von der Rolle des Wolfes im germanischen Heidentum (z loup-garou ist letztlich eine Entlehnung des germanischen Begriffs), aber es gibt verwandte Traditionen in anderen Teilen Europas, die nicht unbedingt von germanischer ) oder wo indoeuropäische Kulturen im Mittelalter durch militärische Eroberung ersetzt wurden (Ungarn, Anatolien). [ Klärung nötig ]

In seinem Mann in Wolf (1948) versuchte Robert Eisler, die indoeuropäischen Stammesnamen, die "Wolf" oder "Wolfsmenschen" bedeuten, im Sinne des "europäischen Übergangs vom Obstsammeln zur Raubjagd" zu formen. [ Klärung nötig ] [6]

Antike

Einige Hinweise auf Männer, die sich in Wölfe verwandeln, finden sich in der antiken griechischen Literatur und Mythologie. Herodot, in seinem Geschichten, [7] schrieb, dass die Neuri, ein Stamm, den er nordöstlich von Skythen platziert, alle einmal im Jahr für mehrere Tage in Wölfe verwandelt und dann wieder in ihre menschliche Gestalt zurückverwandelt wurden. Diese Geschichte wurde auch von Pomponius Mela erwähnt. [8]

Im zweiten Jahrhundert v. Chr. erzählte der griechische Geograph Pausanias die Geschichte von König Lykaon von Arkadien, der sich in einen Wolf verwandelte, weil er im Altar des Zeus Lycaeus ein Kind geopfert hatte. [9] In der Version der Legende, die Ovid in seiner Metamorphosen, [10] Als Zeus Lycaon als gewöhnlicher Mann verkleidet besucht, will Lycaon testen, ob er wirklich ein Gott ist. Zu diesem Zweck tötet er eine molossische Geisel und serviert Zeus seine Eingeweide. Angewidert verwandelt der Gott Lycaon in einen Wolf. In anderen Berichten der Legende, wie der von Apollodorus' Bibliotheca, [11] Zeus beschießt ihn und seine Söhne zur Strafe mit Blitzen.

Pausanias erzählt auch die Geschichte eines arkadischen Mannes namens Damarchos von Parrhasia, der in einen Wolf verwandelt wurde, nachdem er die Eingeweide eines Menschenkindes gekostet hatte, das Zeus Lycaeus geopfert wurde. 10 Jahre später wurde er in menschlicher Form wiederhergestellt und wurde Olympiasieger. [12] Diese Geschichte wird auch von Plinius dem Älteren erzählt, der den Mann Demaenetus nennt und Agriopas zitiert. [13] Laut Pausanias war dies kein einmaliges Ereignis, sondern dass Menschen während der Opferung an Zeus Lycaeus seit der Zeit von Lycaon in Wölfe verwandelt wurden. Wenn sie als Wölfe darauf verzichten würden, menschliches Fleisch zu schmecken, würden sie neun Jahre später in die menschliche Form zurückkehren, aber wenn sie es tun, werden sie für immer Wölfe bleiben. [9]

Plinius der Ältere erzählt ebenfalls eine andere Geschichte der Lykanthropie. Er zitiert Euanthes [14] und erwähnt, dass in Arkadien einmal im Jahr ein Mann aus dem Clan der Anthus ausgelost wurde. Der Auserwählte wurde zu einem Sumpf in der Nähe eskortiert, wo er seine Kleider an eine Eiche hängte, über den Sumpf schwamm und sich in einen Wolf verwandelte und sich neun Jahre lang einem Rudel anschloss. Wenn er während dieser neun Jahre darauf verzichtete, menschliches Fleisch zu kosten, kehrte er in denselben Sumpf zurück, schwamm zurück und erlangte seine frühere menschliche Form zurück, wobei sein Aussehen um neun Jahre verlängert wurde. [15] Ovid erzählt auch Geschichten von Männern, die in Form von Wölfen durch die Wälder Arkadiens streiften. [16] [17]

Virgil, in seinem poetischen Werk Ekloge, schrieb über einen Mann namens Moeris, der Kräuter und Gifte verwendete, die er in seiner Heimat Pontus gepflückt hatte, um sich in einen Wolf zu verwandeln. [18] In der Prosa ist der Satyrikon, geschrieben um 60 n. Er beschreibt den Vorfall wie folgt: „Als ich meinen Kumpel suche, sehe ich, dass er sich ausgezogen und am Straßenrand gestapelt hat. Er pinkelt im Kreis um seine Kleidung und verwandelt sich dann einfach so in einen Wolf verwandelte sich in einen Wolf, fing an zu heulen und rannte dann in den Wald davon." [19]

Frühchristliche Autoren erwähnten auch Werwölfe. In Die Stadt Gottes, gibt Augustinus von Hippo einen ähnlichen Bericht wie bei Plinius dem Älteren. Augustinus erklärt: "Es wird allgemein angenommen, dass durch bestimmte Hexenzauber Männer in Wölfe verwandelt werden können." [20] Physische Metamorphose wurde auch in der Capitulatum Episcopi, dem Konzil von Ancyra im 4. [21] Die Capitulatum Episcopi stellt fest: "Wer glaubt, dass alles in eine andere Spezies oder ein Gleichnis verwandelt werden kann, außer durch Gott selbst, ist ohne Zweifel ein Ungläubiger." [21]

In diesen Werken römischer Schriftsteller erhalten Werwölfe oft den Namen versipellis ("Wendehaut"). Augustinus verwendet stattdessen den Ausdruck "in lupum fuisse mutatum" (in die Form eines Wolfes umgewandelt), um die physische Metamorphose von Werwölfen zu beschreiben, die den im Mittelalter verwendeten Ausdrücken ähnelt.

Mittelalter

Es gibt Beweise für den weit verbreiteten Glauben an Werwölfe im mittelalterlichen Europa. Diese Beweise umfassen einen Großteil des Kontinents sowie die britischen Inseln. Werwölfe wurden in mittelalterlichen Gesetzbüchern erwähnt, wie dem von König Cnut, dessen Kirchliche Verordnungen informieren Sie uns, dass die Codes darauf abzielen, sicherzustellen, dass „…der wahnsinnig kühne Werwolf nicht zu weit verwüstet und auch nicht zu viele von der spirituellen Herde beißt.“ [22] Liutprand von Cremona berichtet von einem Gerücht, dass Bajan, Sohn von Simeon I. von Bulgarien, konnte Magie benutzen, um sich in einen Wolf zu verwandeln. [23] Die Werke von Augustinus von Hippo hatten einen großen Einfluss auf die Entwicklung des westlichen Christentums und wurden von Kirchenmännern des Mittelalters weit gelesen und diese Kirchenmänner diskutierten gelegentlich Werwölfe in ihren Werken. Berühmte Beispiele sind Gerald of Wales's Werwölfe von Ossory, gefunden in seinem Topographica Hibernica, und in Gervase von Tilbury's Otia Imperiala, beide für königliches Publikum geschrieben.

Gervase enthüllt dem Leser, dass der Glaube an solche Transformationen (er erwähnt auch, dass sich Frauen in Katzen und in Schlangen verwandeln) in ganz Europa weit verbreitet war. Gervase, der in Deutschland schrieb, sagt dem Leser auch, dass die Verwandlung von Menschen in Wölfe nicht ohne weiteres von der Hand zu weisen sei, denn „ mutari…"). [24] Ein weiterer Beweis für den weit verbreiteten Glauben an Werwölfe und andere Mensch-Tier-Transformationen sind theologische Angriffe gegen solche Überzeugungen. Konrad von Hirsau verbietet im 11. eine solche Verwandlung. [25] Conrad bezieht sich in seinem Traktat ausdrücklich auf die Geschichten von Ovid. Pseudo-Augustine, das im 12. Jahrhundert schrieb, folgt dem Argument von Augustinus von Hippo, dass keine physische Transformation von jemand anderem als von Gott vorgenommen werden kann, und besagt, dass "der Körper körperlich [nicht] in die materiellen Gliedmaßen jedes Tieres verwandelt werden kann". [26]

Gedicht von Marie de France Bisclavret (um 1200) ist ein weiteres Beispiel, bei dem sich der namensgebende Adlige Bisclavret aus nicht näher beschriebenen Gründen jede Woche in einen Wolf verwandeln musste. Als seine verräterische Frau seine Kleidung stahl, die er brauchte, um seine menschliche Gestalt wiederherzustellen, entkam er der Wolfsjagd des Königs, indem er den König um Gnade anflehte und den König danach begleitete. Sein Verhalten vor Gericht war sanft, bis seine Frau und ihr neuer Ehemann vor Gericht erschienen, so sehr, dass sein hasserfüllter Angriff auf das Paar als berechtigt erachtet wurde und die Wahrheit ans Licht kam. Dies lai (eine Art bretonisches gesungenes Gedicht) folgt vielen Themen, die in anderen Werwolfgeschichten zu finden sind - das Entfernen von Kleidung und der Versuch, den Verzehr von menschlichem Fleisch zu unterlassen, finden sich in Plinius dem Älteren sowie in der zweiten von Gervase von Tilbury Werwolfgeschichten, über einen Werwolf namens Chaucevaire. Marie enthüllt uns auch die Existenz des Werwolfglaubens im bretonischen und normannischen Frankreich, indem sie uns das französisch-normannische Wort für Werwolf erzählt: Garwulf, die, erklärt sie, in dem Teil Frankreichs üblich sind, wo ". viele Männer zu Werwölfen wurden". [27] Gervase unterstützt diese Terminologie auch, wenn er uns sagt, dass die Franzosen den Begriff "Gerulfi" um zu beschreiben, was die Engländer "Werwölfe" nennen. [28] Melion und Biclarel sind zwei anonyme Lais, die das Thema eines Werwolfritters teilen, der von seiner Frau verraten wird. [29]

Das deutsche Wort Werwolf wird im 11. Jahrhundert von Burchard von Worms und im 13. von Bertold von Regensburg aufgezeichnet, aber nicht in der gesamten mittelalterlichen deutschen Dichtung oder Belletristik. Während Baring-Gould argumentiert, dass Verweise auf Werwölfe in England ebenfalls selten waren, vermutlich weil die "Wolfsmenschen" des germanischen Heidentums jede Bedeutung gehabt hatten, die damit verbundenen Überzeugungen und Praktiken nach der Christianisierung erfolgreich unterdrückt worden waren (oder wenn sie fortbestanden, taten sie es). also außerhalb des uns zur Verfügung stehenden Alphabetisierungsbereichs) haben wir andere Quellen als die oben genannten. [30] Solche Beispiele von Werwölfen in Irland und den britischen Inseln finden sich in der Arbeit des walisischen Mönchs Nennius aus dem 9. Geschichten der Älteren, aus dem 12. Jahrhundert und walisische Werwölfe im 12.-13. Jahrhundert Mabinogion.

1539 verwendete Martin Luther die Form Bierwolf einen hypothetischen Herrscher zu beschreiben, der schlimmer ist als ein Tyrann, dem man widerstehen muss. [31]

Die germanischen heidnischen Traditionen, die mit Wolfsmenschen verbunden sind, bestanden am längsten in der skandinavischen Wikingerzeit. Es ist bekannt, dass Harald I. von Norwegen eine Leiche von lfhednar (Wolfsmantel [Männer]), die in der Vatnsdœla-Sage, Haraldskvæði und der Völsunga-Saga erwähnt werden und einigen Werwolflegenden ähneln. Die Úlfhednar waren Kämpfer ähnlich den Berserkern, obwohl sie sich eher in Wolfshäute als in Bärenhäute kleideten und den Ruf hatten, die Geister dieser Tiere zu kanalisieren, um die Effektivität im Kampf zu erhöhen. [32] Diese Krieger waren schmerzresistent und wurden im Kampf bösartig getötet, ähnlich wie wilde Tiere. Úlfhednar und Berserker sind eng mit dem nordischen Gott Odin verbunden.

Die skandinavischen Traditionen dieser Zeit haben sich möglicherweise auf die Kiewer Rus ausgebreitet, was zu den slawischen "Werwolf" -Geschichten führte. Der belarussische Prinz Vseslav von Polozk aus dem 11. Jahrhundert galt als Werwolf, der sich mit übermenschlicher Geschwindigkeit bewegen konnte, wie in . erzählt Die Geschichte von Igors Kampagne:

Der Fürst Vseslav beurteilte die Menschen als Fürsten, er regierte die Städte, aber nachts streifte er als Wolf umher. Von Kiew aus erreichte er, umherstreifend, vor den Hähnen Tmutorokan. Der Weg der Großen Sonne, als ein umherstreifender Wolf, überquerte er. Für ihn in Polozk läuteten sie früh an der St. Sophia zur Matin die Glocken, aber in Kiew hörte er das Läuten.

Die im Mittelalter beschriebene Situation führt zu der dualen Form der Werwolffolklore im Europa der Frühen Neuzeit. Einerseits der "germanische" Werwolf, der ab etwa 1400 mit der Hexenpanik in Verbindung gebracht wird, und andererseits der "slawische" Werwolf bzw vlkolak, die mit dem Konzept des Wiedergängers oder "Vampirs" verbunden wird. Der "östliche" Werwolf-Vampir findet sich in der Folklore Mittel- und Osteuropas, einschließlich Ungarns, Rumäniens und des Balkans, während der "westliche" Werwolf-Zauberer in Frankreich, im deutschsprachigen Europa und im Baltikum vorkommt.

Geschichte der Frühen Neuzeit

Im Frankreich des 16. Jahrhunderts gab es zahlreiche Berichte über Werwolfangriffe – und daraus resultierende Gerichtsverfahren. In einigen Fällen gab es klare Beweise gegen die Angeklagten des Mordes und Kannibalismus, aber keine Verbindung mit Wölfen ein Wolf, aber keiner gegen den Angeklagten. [ Zitat benötigt ]

Werwolfrei war im Laufe ihrer Geschichte eine häufige Anklage in Hexenprozessen und sogar in den Walliser Hexenprozessen, einem der frühesten solcher Prozesse überhaupt, in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts. Auch in der Waadt wurden bereits 1448 kinderfressende Werwölfe gemeldet. Ein Höhepunkt der Aufmerksamkeit für die Lykanthropie fand im späten 16. bis frühen 17. Jahrhundert im Rahmen der europäischen Hexenverfolgungen statt. Eine Reihe von Abhandlungen über Werwölfe wurden in den Jahren 1595 und 1615 in Frankreich verfasst. Werwölfe wurden 1598 in Anjou gesichtet, und ein jugendlicher Werwolf wurde 1603 in Bordeaux zu lebenslanger Haft verurteilt Waadtländer Werwölfe wurden 1602 und 1624 verurteilt. Eine Abhandlung eines Waadtländer Pfarrers aus dem Jahr 1653 argumentierte jedoch, dass Lykanthropie reine Illusion sei. Danach stammt die einzige weitere Aufzeichnung aus der Waadt aus dem Jahr 1670: Es handelt sich um die eines Jungen, der behauptete, er und seine Mutter könnten sich in Wölfe verwandeln, was jedoch nicht ernst genommen wurde. Zu Beginn des 17. Jahrhunderts wurde die Hexerei von James I. von England verfolgt, der "Warwoolfes" als Opfer eines Wahns ansah, der durch "einen natürlichen Überfluss an Melancholie" hervorgerufen wurde. [33] Nach 1650 war der Glaube an Lykanthropie größtenteils aus dem französischsprachigen Europa verschwunden, wie in Diderots Encyclopedia belegt, die Berichte über Lykanthropie einer „Gehirnstörung“ zuschrieb. aber keine Werwölfe). Ein solcher Bericht betraf das Tier von Gévaudan, das in den Jahren 1764 bis 1767 das allgemeine Gebiet der ehemaligen Provinz Gévaudan, jetzt Lozère genannt, in Süd-Zentralfrankreich terrorisierte und mehr als 80 Männer, Frauen, Der Teil Europas, der nach 1650 ein stärkeres Interesse an Werwölfen zeigte, war das Heilige Römische Reich. Mindestens neun Werke zur Lykanthropie wurden in Deutschland zwischen 1649 und 1679 gedruckt [35] Jedenfalls wurde Manuel Blanco Romasanta noch 1853 in Galizien im Nordwesten Spaniens als Urheber einer Reihe von Morden verurteilt und verurteilt, behauptete jedoch, es zu sein nicht schuldig wegen seines Zustandes Lobishome, Werwolf.

Bis ins 20. Jahrhundert waren Wolfsangriffe auf Menschen ein gelegentliches, aber immer noch weit verbreitetes Merkmal des Lebens in Europa. [36] Einige Gelehrte haben vorgeschlagen, dass es unvermeidlich war, dass Wölfe als die am meisten gefürchteten Raubtiere in Europa in die Folklore der bösen Gestaltwandler projiziert wurden. Dies soll durch die Tatsache bestätigt werden, dass Gebiete ohne Wölfe typischerweise verschiedene Arten von Raubtieren verwenden, um die Nische zu füllen Werhyäne in Afrika, Wertiger in Indien, [32] sowie Werpumas ("runa uturuncu") [37] [38] und Werjaguare ("yaguaraté-abá" oder "tigre-capiango") [39] [40] im südlichen Südamerika.

Eine Idee wird in der Arbeit von Sabine Baring-Gould erforscht Das Buch der Werwölfe ist, dass Werwolflegenden möglicherweise verwendet wurden, um Serienmorde zu erklären. Das vielleicht berüchtigtste Beispiel ist der Fall von Peter Stumpp (hingerichtet 1589), dem deutschen Bauern und angeblichen Serienmörder und Kannibale, auch bekannt als Werwolf von Bedburg. [41]

Asiatische Kulturen

In asiatischen Kulturen [ welcher? ] , das "were"-Äquivalent ist ein Wertiger oder Werleopard. (Siehe Werkatzen)

Die gängige turkische Folklore gibt den Werwolflegenden ein anderes, ehrfurchtsvolles Licht, da türkische Schamanen aus Zentralasien nach langen und mühsamen Riten sich freiwillig in den humanoiden "Kurtadam" (wörtlich Wolfsmensch) verwandeln konnten. Da der Wolf das totemische Ahnentier der Turkvölker war, würden sie jeden Schamanen, der in einer solchen Form war, respektvoll behandeln.

Einige moderne Forscher haben versucht, die Berichte über Werwolfverhalten mit anerkannten Erkrankungen zu erklären. Dr. Lee Illis vom Guy's Hospital in London schrieb 1963 eine Arbeit mit dem Titel Über Porphyrie und die Ätiologie der Werwölfe, in dem er argumentiert, dass historische Berichte über Werwölfe sich tatsächlich auf Opfer von angeborener Porphyrie bezogen haben könnten, und erklärt, wie die Symptome von Lichtempfindlichkeit, rötlichen Zähnen und Psychosen Gründe dafür gewesen sein könnten, einen Leidenden als Werwolf zu beschuldigen. [42] Dies wird jedoch von Woodward argumentiert, der darauf hinweist, dass mythologische Werwölfe fast ausnahmslos als echte Wölfe dargestellt wurden und dass ihre menschlichen Formen als Porphyrie-Opfer selten physisch auffällig waren. [32] Andere haben auf die Möglichkeit hingewiesen, dass historische Werwölfe an Hypertrichose gelitten haben, einer Erbkrankheit, die sich in übermäßigem Haarwuchs manifestiert. Woodward wies die Möglichkeit jedoch zurück, da die Seltenheit der Krankheit ein Auftreten in großem Maßstab ausschloss, wie es im mittelalterlichen Europa Werwolffälle gab. [32] Menschen mit Down-Syndrom wurden von einigen Gelehrten als mögliche Urheber von Werwolfmythen angesehen. [43] Woodward schlug Tollwut als Ursprung des Werwolfglaubens vor und behauptete bemerkenswerte Ähnlichkeiten zwischen den Symptomen dieser Krankheit und einigen Legenden. Woodward konzentrierte sich auf die Idee, dass der Biss eines Werwolfs dazu führen könnte, dass sich das Opfer in einen verwandelt, was die Idee einer übertragbaren Krankheit wie Tollwut nahelegte. [32] Die Idee, dass Lykanthropie auf diese Weise übertragen werden könnte, ist jedoch nicht Teil der ursprünglichen Mythen und Legenden und taucht erst in relativ neuen Überzeugungen auf. Lykanthropie kann auch als Hauptinhalt einer Wahnvorstellung angetroffen werden, zum Beispiel wurde über den Fall einer Frau berichtet, die während Episoden einer akuten Psychose darüber klagte, vier verschiedene Tierarten zu werden. [44]

Eigenschaften

Die unter Lykanthropie zusammengefassten Überzeugungen sind alles andere als einheitlich, und der Begriff wird etwas kapriziös verwendet. Die Verwandlung kann temporär oder dauerhaft sein, das Wertier kann der Mensch selbst sein, der verwandelt wurde, kann sein Doppelgänger sein, dessen Tätigkeit den wirklichen Menschen scheinbar unverändert lässt, kann seine Seele sein, die hinausgeht, um zu suchen, wen sie auch immer verschlingen mag, und ihren Körper in einem Trancezustand oder es kann nur der Bote des Menschen sein, ein echtes Tier oder ein vertrauter Geist, dessen innige Verbindung mit seinem Besitzer sich darin zeigt, dass man ihm eine Verletzung glaubt, durch ein Phänomen, das als Rückwirkung bekannt ist , eine entsprechende Verletzung des Menschen zu verursachen.

In der europäischen Folklore heißt es, dass Werwölfe auch in ihrer menschlichen Form verräterische körperliche Merkmale tragen. Dazu gehörten das Zusammentreffen beider Augenbrauen am Nasenrücken, gebogene Fingernägel, tief angesetzte Ohren und ein schwingender Schritt. Eine Methode, um einen Werwolf in seiner menschlichen Form zu identifizieren, bestand darin, das Fleisch des Angeklagten zu schneiden, unter dem Vorwand, dass in der Wunde Fell zu sehen wäre. Ein russischer Aberglaube erinnert daran, dass ein Werwolf an Borsten unter der Zunge zu erkennen ist. [32] Das Aussehen eines Werwolfs in seiner Tierform variiert von Kultur zu Kultur, obwohl er am häufigsten als von gewöhnlichen Wölfen nicht zu unterscheiden dargestellt wird, abgesehen von der Tatsache, dass er keinen Schwanz hat (eine Eigenschaft, die für Hexen in Tierform charakteristisch ist). , ist oft größer und behält menschliche Augen und eine Stimme. Nach einigen schwedischen Berichten konnte der Werwolf von einem normalen Wolf dadurch unterschieden werden, dass er auf drei Beinen lief und das vierte nach hinten streckte, um wie ein Schwanz auszusehen. [45] Nach der Rückkehr in ihre menschliche Form werden Werwölfe normalerweise als schwach, geschwächt und leiden an einer schmerzhaften Nervendepression dokumentiert. [32] Eine allgemein beschimpfte Eigenschaft im mittelalterlichen Europa war die Gewohnheit des Werwolfs, kürzlich vergrabene Leichen zu verschlingen, eine Eigenschaft, die vor allem in den Annales Medico-psychologiques im 19. Jahrhundert. [32]

Werwolf werden

Es sind verschiedene Methoden bekannt, um ein Werwolf zu werden, eine der einfachsten ist das Ausziehen der Kleidung und das Anlegen eines Gürtels aus Wolfsleder, wahrscheinlich als Ersatz für die Annahme einer ganzen Tierhaut (was auch häufig beschrieben wird). [46] In anderen Fällen wird der Körper mit einer Zaubersalbe eingerieben. [46] Das Trinken von Regenwasser aus dem Fußabdruck des betreffenden Tieres oder aus bestimmten verzauberten Bächen wurde ebenfalls als wirksame Methode zur Erzielung von Metamorphose angesehen. [47] Der schwedische Schriftsteller Olaus Magnus aus dem 16. Ralston in seinem Lieder des russischen Volkes gibt die in Russland noch bekannte Form der Beschwörung. In Italien, Frankreich und Deutschland hieß es, ein Mann oder eine Frau könne sich in einen Werwolf verwandeln, wenn er oder sie an einem bestimmten Mittwoch oder Freitag in einer Sommernacht draußen schläft und der Vollmond direkt ins Gesicht scheint. [32]

In anderen Fällen wurde die Verwandlung angeblich durch satanische Treue für die widerlichsten Zwecke vollbracht, oft um ein Verlangen nach menschlichem Fleisch zu stillen. „Die Werwölfe“, schreibt Richard Verstegan (Wiederherstellung verfallener Intelligenz, 1628),

sind bestimmte Zauberer, die ihren Körper mit einer Salbe geärgert haben, die sie aus dem Instinkt des Teufels machen, und einen bestimmten, unberechenbaren Gürtel anlegen, was nicht nur für die anderen als Wölfe erscheint, sondern für ihr eigenes Denken beides hat Form und Wesen der Wölfe, solange sie den besagten Gürtel tragen. Und sie verhalten sich wie Wölfe, die sich Sorgen machen und töten, und die meisten menschlichen Kreaturen.

Das Phänomen der Rückwirkung, die Kraft der tierischen Metamorphose oder des Aussendens eines Vertrauten, real oder spirituell, als Bote, und die übernatürlichen Kräfte, die durch die Verbindung mit einem solchen Vertrauten verliehen werden, werden auch dem Magier, männlich und weiblich, zugeschrieben die Welt und der Aberglaube der Hexen sind eng mit lykanthropischen Überzeugungen verbunden, wenn nicht sogar identisch, wobei der gelegentliche unfreiwillige Charakter der Lykanthropie fast das einzige Unterscheidungsmerkmal ist. In einer anderen Richtung wird behauptet, dass sich das Phänomen der Rückwirkung im Zusammenhang mit der Buschseele der Westafrikaner und der Nagual von Mittelamerika, aber obwohl aus logischen Gründen keine Abgrenzung zu ziehen ist, ist die angenommene Macht des Magiers und die innige Assoziation der Buschseele oder der Nagual mit einem Menschen werden nicht als Lykanthropie bezeichnet.

Der Fluch der Lykanthropie wurde von einigen Gelehrten auch als göttliche Strafe angesehen. Die Werwolfliteratur zeigt viele Beispiele von Gott oder Heiligen, die angeblich diejenigen verfluchen, die ihren Zorn mit Lykanthropie hervorriefen. Dies ist der Fall von Lycaon, der von Zeus als Strafe für das Schlachten eines seiner eigenen Söhne und das Servieren seiner Überreste den Göttern als Abendessen in einen Wolf verwandelt wurde. Diejenigen, die von der römisch-katholischen Kirche exkommuniziert wurden, wurden ebenfalls zu Werwölfen. [32]

Die Macht, andere in wilde Tiere zu verwandeln, wurde nicht nur bösartigen Zauberern zugeschrieben, sondern auch christlichen Heiligen. Omnes angeli, boni et Mali, ex virtute naturali habent potestatem transmutandi corpora nostra ("Alle Engel, gute und böse, haben die Macht, unseren Körper zu verwandeln") war das Diktum des hl. Thomas von Aquin. St. Patrick soll den walisischen König Vereticus in einen Wolf verwandelt haben. Natalis soll angeblich eine berühmte irische Familie verflucht haben, deren Mitglieder sieben Jahre lang dazu verdammt waren, ein Wolf zu sein. In anderen Erzählungen ist die göttliche Handlungsfähigkeit noch direkter, während in Russland die Menschen angeblich zu Werwölfen wurden, wenn sie sich dem Zorn des Teufels zuzogen.

Eine bemerkenswerte Ausnahme von der Vereinigung der Lykanthropie und des Teufels stammt aus einem seltenen und weniger bekannten Bericht über einen 80-jährigen Mann namens Thiess. 1692 bezeugte Thiess in Jürgensburg, Livland, unter Eid, dass er und andere Werwölfe die Hunde Gottes seien. [48] ​​Er behauptete, sie seien Krieger, die in die Hölle hinabstiegen, um gegen Hexen und Dämonen zu kämpfen. Ihre Bemühungen stellten sicher, dass der Teufel und seine Schergen das Getreide der lokalen Missernten nicht in die Hölle trugen. Thiess blieb standhaft in seinen Behauptungen und behauptete, dass Werwölfe in Deutschland und Russland auch mit den Schergen des Teufels in ihren eigenen Versionen der Hölle kämpften, und bestand darauf, dass, wenn Werwölfe starben, ihre Seelen als Belohnung für ihren Dienst im Himmel willkommen waren. Thiess wurde schließlich wegen Götzendienst und abergläubischen Glaubens zu zehn Peitschenhieben verurteilt.

Heilmittel

Es gibt verschiedene Methoden, um die Werwolfform zu entfernen. In der Antike glaubten die alten Griechen und Römer an die Kraft der Erschöpfung, um Menschen von Lykanthropie zu heilen. Das Opfer würde lange Zeit körperlicher Aktivität ausgesetzt sein, in der Hoffnung, von der Krankheit befreit zu werden. Diese Praxis rührte von der Tatsache her, dass viele angebliche Werwölfe sich schwach und geschwächt fühlen würden, nachdem sie Plünderungen begangen hatten. [32]

Im mittelalterlichen Europa gibt es traditionell drei Methoden, um ein Opfer von Lykanthropie medizinisch (normalerweise durch die Verwendung von Wolfsbann), chirurgisch oder durch Exorzismus zu heilen. Viele der von mittelalterlichen Medizinern befürworteten Heilungen erwiesen sich jedoch für die Patienten als tödlich. Ein sizilianischer Glaube arabischen Ursprungs besagt, dass ein Werwolf von seiner Krankheit geheilt werden kann, indem man ihn mit einem Messer auf die Stirn oder die Kopfhaut schlägt. Ein anderer Glaube aus der gleichen Kultur beinhaltet das Durchstechen der Hände des Werwolfs mit Nägeln. Manchmal wurden weniger extreme Methoden verwendet. Im deutschen Tiefland von Schleswig-Holstein könnte ein Werwolf geheilt werden, wenn man ihn einfach dreimal mit seinem Vornamen anspricht, während ein dänischer Glaube besagt, dass nur ein Werwolf schelte ihn heilen kann. [32] Die Bekehrung zum Christentum ist auch eine gängige Methode zur Beseitigung der Lykanthropie im Mittelalter. Eine Verehrung des Heiligen Hubertus wurde auch als Heilmittel und Schutz vor Lykanthropen angeführt.

Verbindung zu Wiedergängern

Vor dem Ende des 19. Jahrhunderts glaubten die Griechen, dass die Leichen von Werwölfen, wenn sie nicht zerstört würden, in Form von Wölfen oder Hyänen wieder zum Leben erweckt würden, die auf den Schlachtfeldern umherstreiften und das Blut sterbender Soldaten tranken. Ebenso glaubte man in einigen ländlichen Gebieten Deutschlands, Polens und Nordfrankreichs, dass Menschen, die in Todsünden starben, als bluttrinkende Wölfe wieder zum Leben erwachten. Diese "untoten" Werwölfe würden bei Tageslicht in ihre menschliche Leichenform zurückkehren. Sie wurden durch Enthauptung mit einem Spaten und Exorzismus durch den Pfarrer behandelt. Der Kopf wurde dann in einen Bach geworfen, wo das Gewicht seiner Sünden ihn belastete. Manchmal wurden die gleichen Methoden verwendet, mit denen gewöhnliche Vampire beseitigt wurden. Der Vampir wurde auch in osteuropäischen Ländern, insbesondere Bulgarien, Serbien und Slowenien, mit dem Werwolf in Verbindung gebracht. In Serbien sind Werwolf und Vampir gemeinsam als . bekannt vulkodlak. [32]

Ungarn und Balkan

In der ungarischen Folklore lebten die Werwölfe vor allem in der Region Transdanubien, und man glaubte, dass die Fähigkeit, sich in einen Wolf zu verwandeln, im Säuglingsalter erlangt wurde, nachdem sie von den Eltern misshandelt oder durch einen Fluch erlitten wurde. Mit sieben Jahren verlässt der Junge oder das Mädchen das Haus, geht nachts auf die Jagd und kann sich jederzeit in Mensch oder Wolf verwandeln. Der Fluch kann auch erlangt werden, wenn die Person im Erwachsenenalter dreimal mit Hilfe eines Wildrosenstachels einen Bogen aus einer Birke durchquert hat.

Die Werwölfe waren dafür bekannt, alle Arten von Nutztieren auszurotten, insbesondere Schafe. Die Transformation fand normalerweise während der Wintersonnenwende, Ostern und eines Vollmonds statt. Später im 17. und 18. Jahrhundert wurden die Prozesse in Ungarn nicht nur gegen Hexen, sondern auch gegen Werwölfe geführt, und es gibt viele Aufzeichnungen, die Verbindungen zwischen beiden Arten herstellen. Auch die Vampire und Werwölfe sind in Ungarn eng verwandt und wurden in der Antike beide gefürchtet. [49]

Bei den Südslawen und auch bei den Kaschuben im heutigen Nordpolen [ Klärung nötig ] gab es den Glauben, dass ein Kind, das mit Haaren, einem Muttermal oder einer Haarwurzel auf dem Kopf geboren wurde, gestaltwandelnde Fähigkeiten besitzen sollte. Obwohl sie in der Lage waren, sich in jedes gewünschte Tier zu verwandeln, wurde allgemein angenommen, dass solche Menschen es vorzogen, sich in einen Wolf zu verwandeln. [50]

serbisch vukodlaks hatten traditionell die Angewohnheit, sich jährlich in den Wintermonaten zu versammeln, wenn sie ihre Wolfshäute abstreiften und an Bäume hängten. Sie würden sich dann einen anderen schnappen vulkodlak s Haut und verbrenne sie, befreie sie von ihrem Fluch vukodlak von wem die Haut stammt. [32]

Kaukasus

Nach armenischer Überlieferung gibt es Frauen, die aufgrund von Todsünden dazu verurteilt sind, sieben Jahre in Wolfsgestalt zu verbringen. [51] In einem typischen Bericht wird eine verurteilte Frau von einem wolfsfelltragenden Geist besucht, der ihr befiehlt, die Haut zu tragen, was ihr bald darauf ein furchtbares Verlangen nach Menschenfleisch verschafft. Mit ihrer Überwindung ihrer besseren Natur verschlingt die Wölfin jedes ihrer eigenen Kinder, dann die Kinder ihrer Verwandten in der Reihenfolge ihrer Verwandtschaft und schließlich die Kinder von Fremden. Sie wandert nur nachts, wobei Türen und Schlösser bei ihrer Annäherung aufspringen. Am Morgen nimmt sie die menschliche Gestalt an und zieht ihre Wolfshaut aus. Die Transformation wird im Allgemeinen als unfreiwillig bezeichnet, aber es gibt alternative Versionen mit freiwilliger Metamorphose, bei der sich die Frauen nach Belieben verwandeln können.

Amerika und Karibik

Die Naskapis glaubten, dass das Jenseits der Karibus von riesigen Wölfen bewacht wird, die unvorsichtige Jäger töten, die sich zu nahe wagen. Das Volk der Navajo fürchtete Hexen in Wolfskleidung namens "Mai-cob". [43] Woodward dachte, dass diese Überzeugungen auf die nordische Kolonisierung Amerikas zurückzuführen seien. [32] Als die europäische Kolonisierung Amerikas stattfand, brachten die Pioniere ihre eigene Werwolf-Folklore mit und wurden später von den Überlieferungen ihrer Nachbarkolonien und denen der Ureinwohner beeinflusst. Glaube an die loup-garou in Kanada, den oberen und unteren Halbinseln von Michigan [52] und im Bundesstaat New York präsent ist, stammt aus der französischen Folklore, die von den Geschichten der amerikanischen Ureinwohner auf dem Wendigo beeinflusst wurde. In Mexiko glaubt man an eine Kreatur namens Nagual. In Haiti gibt es einen Aberglauben, dass Werwolfgeister lokal als . bekannt sind Jé-rouge (rote Augen) können die Körper unwissender Personen besitzen und sie nächtlich in kannibalische Lupinenwesen verwandeln. Der Haitianer je-rouges versuchen Mütter in der Regel dazu zu bringen, ihre Kinder freiwillig wegzugeben, indem sie sie nachts wecken und sie um Erlaubnis bitten, ihr Kind mitzunehmen, worauf die desorientierte Mutter entweder mit Ja oder Nein antworten kann. Der Haitianer je-rouges unterscheiden sich von traditionellen europäischen Werwölfen durch ihre Angewohnheit, aktiv zu versuchen, ihren lykanthropischen Zustand auf andere zu übertragen, ähnlich wie Vampire. [32]

Werwolf-Fiktion

Die meisten modernen Belletristik beschreibt Werwölfe als anfällig für Silberwaffen und sehr widerstandsfähig gegen andere Verletzungen. Dieses Merkmal taucht in der deutschen Folklore des 19. Jahrhunderts auf. [53] Die Behauptung, dass das Biest von Gévaudan, ein Wolf oder eine wolfsähnliche Kreatur aus dem 18. [54] [55] [56] Die englische Folklore vor 1865 zeigte, dass Gestaltwandler anfällig für Silber sind. ". bis der Wirt einen silbernen Knopf über ihre Köpfe schoss, als sie sich sofort in zwei übelgeliebte alte Damen verwandelten." [57] c. 1640 wurde die Stadt Greifswald von Werwölfen heimgesucht. „Ein kluger Bursche schlug vor, dass sie alle ihre silbernen Knöpfe, Kelche, Gürtelschnallen usw. sammeln und zu Kugeln für ihre Musketen und Pistolen einschmelzen. [58]

Der Roman von 1897 Dracula und die Kurzgeschichte "Dracula's Guest", die beide von Bram Stoker geschrieben wurden, griff auf frühere Mythologien von Werwölfen und ähnlichen legendären Dämonen zurück und "sollte die Ängste eines Zeitalters aussprechen" und die "Ängste des späten viktorianischen Patriarchats". [59] In "Draculas Gast" verjagt eine Gruppe von Militärreitern, die dem Protagonisten zu Hilfe kommen, Dracula. [60] Dies wird auch im Hauptroman Dracula erwähnt. Graf Dracula erklärte in dem Roman, dass die Legenden über Werwölfe aus seiner szekelischen Blutlinie stammen, [61] der selbst auch mit der Fähigkeit dargestellt wird, sich nachts nach Belieben in einen Wolf zu verwandeln, dies jedoch tagsüber außer mittags nicht tun kann . [62]

Der Roman von 1928 Die Braut des Wolfs: Eine Geschichte aus Estland, geschrieben vom finnischen Autor Aino Kallas, erzählt die Geschichte der Frau des Försters Priidik, Aalo, die im 17. Diabolus Sylvarum. [63]

Der erste Spielfilm, der einen anthropomorphen Werwolf verwendete, war Werwolf von London im Jahr 1935. Der wichtigste Werwolf dieses Films ist ein adrette Londoner Wissenschaftler, der nach seiner Verwandlung einen Teil seines Stils und die meisten seiner menschlichen Züge behält, [64] da Hauptdarsteller Henry Hull nicht bereit war, lange Stunden damit zu verbringen, von Maskenbildnern geschminkt zu werden Jack Pierce. [65] Die Universal Studios stützten sich auf eine Balkangeschichte über eine Pflanze, die mit Lykanthropie in Verbindung gebracht wurde, da es im Gegensatz zu Vampiren keine literarischen Werke gab, auf die man zurückgreifen konnte. Es gibt keinen Hinweis auf Silber oder andere Aspekte der Werwolf-Überlieferung wie Kannibalismus. [66]

Eine tragischere Figur ist Lawrence Talbot, gespielt von Lon Chaney Jr. in den Jahren 1941 Der Wolfsmann. Da Pierces Make-up diesmal aufwendiger war, [67] katapultierte der Film den Werwolf ins öffentliche Bewusstsein. [64] Sympathische Darstellungen sind wenige, aber bemerkenswert, wie der komödiantische, aber gequälte Protagonist David Naughton in Ein amerikanischer Werwolf in London, [68] und ein weniger gequälter und selbstbewussterer und charismatischer Jack Nicholson im Film von 1994 Wolf. [69] Im Laufe der Zeit hat sich die Darstellung von Werwölfen von völlig böswilligen zu sogar heroischen Kreaturen entwickelt, wie z Unterwelt und Dämmerung Serie, sowie Blutjunge, Tanz im Vampirbund, Rosario + Vampir, und verschiedene andere Filme, Anime, Manga und Comics.

Andere Werwölfe sind entschieden eigenwilliger und böswilliger, wie die im Roman Das Heulen und seine nachfolgenden Fortsetzungen und Filmadaptionen. Die Form, die ein Werwolf annimmt, war in frühen Filmen im Allgemeinen anthropomorph, wie z Der Wolfsmann und Werwolf von London, aber ein größerer und mächtiger Wolf in vielen späteren Filmen. [70]

Werwölfe werden oft als immun gegen Schäden durch gewöhnliche Waffen dargestellt, da sie nur gegen silberne Gegenstände wie einen Stock, eine Kugel oder eine Klinge mit silberner Spitze anfällig sind. Dieses Attribut wurde erstmals filmisch übernommen Der Wolfsmann. [67] Diese negative Reaktion auf Silber ist manchmal so stark, dass die bloße Berührung des Metalls auf der Haut eines Werwolfs zu Verbrennungen führt. In der heutigen Werwolffiktion handelt es sich fast ausschließlich um Lykanthropie, die entweder erblich ist oder wie eine Infektionskrankheit durch den Biss eines anderen Werwolfs übertragen wird. In einigen Romanen erstreckt sich die Macht des Werwolfs auf die menschliche Form, wie z. Auch Aggressivität und animalische Triebe können verstärkt und schwerer zu kontrollieren sein (Hunger, sexuelle Erregung). Normalerweise sind in diesen Fällen die Fähigkeiten in menschlicher Form vermindert. In anderen Romanen kann es von Medizinern oder Gegenmitteln geheilt werden.

Neben der Verwundbarkeit durch die Silberkugel wurde der Vollmond als Ursache der Verwandlung erst im 20. [71] Der erste Film, der die transformative Wirkung des Vollmonds zeigte, war Frankenstein trifft den Wolfsmann 1943. [72]

Werwölfe werden typischerweise als Monster der "Arbeiterklasse" angesehen, die oft einen niedrigen sozioökonomischen Status haben, obwohl sie eine Vielzahl von sozialen Klassen repräsentieren können und manchmal als eine Möglichkeit angesehen wurden, "aristokratische Dekadenz" in der Horrorliteratur des 19. Jahrhunderts darzustellen. [73] [74] [75]

Nazi Deutschland

Nazi-Deutschland verwendet Werwolf, wie der Name des Fabelwesens auf Deutsch geschrieben wird, 1942–43 als Deckname für eines von Hitlers Hauptquartieren. In den letzten Tagen des Krieges zielte die Nazi-„Operation Werwolf“ darauf ab, eine Kommandotruppe zu schaffen, die hinter den feindlichen Linien operieren sollte, während die Alliierten durch Deutschland selbst vorrückten.

Zwei fiktive Darstellungen von „Operation Werwolf“ – der US-Fernsehserie Wahres Blut und der Roman von 2012 Wolfjäger von J. L. Benét – mischen Sie die beiden Bedeutungen von "Werwolf", indem Sie die eingefleischten Nazi-Kommandos von 1945 als echte Werwölfe darstellen. [76]


Inhalt

Die Vampirchroniken Bearbeiten

  • Interview mit dem Vampir (1976)
  • Der Vampir Lestat (1985)
  • Die Königin der Verdammten (1988)
  • Die Geschichte vom Körperdieb (1992)
  • Memnoch der Teufel (1995)
  • Der Vampir Armand (1998)
  • Merrick (2000)
  • Blut und Gold (2001)
  • Blackwood Farm (2002)
  • Blutgesang (2003)
  • Prinz Lestat (2014)
  • Prinz Lestat und die Reiche von Atlantis (2016)
  • Blutkommunion: Eine Geschichte von Prinz Lestat (2018)

Neue Geschichten der Vampire Bearbeiten

Das Leben der Mayfair-Hexen Bearbeiten

Die Vampirchroniken und Reis Das Leben der Mayfair-Hexen Serien haben ein paar Crossover-Romane, die Hexen Teil von dem Vampire Universum.

  • Geisterstunde (1990)
  • Peitsche (1993)
  • Taltos (1994)
  • Merrick (2000)
  • Blackwood Farm (2002)
  • Blutgesang (2003)

Zukünftige Bearbeitung

Reis berücksichtigt Blutgesang einen Abschluss der Serie und dachte, sie würde nie wieder über Lestat schreiben. [1] In einem Interview von 2008 mit Zeit, nannte sie ihre Vampire eine "Metapher für verlorene Seelen" und bemerkte, dass das Schreiben über sie für sie "eine Art Suche nach Gott und eine Art Trauer über einen verlorenen Glauben" gewesen sei. Ihre Rückkehr zur katholischen Kirche 1998 nach 38 Jahren des Atheismus hatte eine Richtungsänderung ihres Schreibens bewirkt, die zu ihrem Roman von 2005 führte Christus der Herr: Aus Ägypten und seine Fortsetzung von 2008 Christus der Herr: Der Weg nach Kana. [2]

Im selben Interview sagte Rice jedoch: „Ich habe noch ein Buch, das ich wirklich gerne schreiben würde, und das Buch wird einen klaren christlichen Rahmen haben und es wird den Vampir Lestat betreffen und es wird eine Geschichte sein, von der ich denke, dass ich sie brauche erzählen. Aber es muss in einem erlösenden Rahmen sein. Es muss der Ort sein, an dem Lestat auf sehr persönliche Weise mit der Existenz Gottes ringt." [2] Im selben Jahr produzierte sie ein YouTube-Video, in dem sie ihren Lesern mitteilte, dass sie jede Absicht, weitere Bücher zu schreiben, zurückgewiesen hatte Die Vampirchroniken, nennt die Serie "geschlossen". [3] Später, während einer Fragerunde im Jahr 2012 in Toronto, Kanada, fragte ein Zuschauer Rice, ob sie einen ihrer alten Charaktere zurückbringen würde, worauf sie antwortete: „Ich schließe es nicht aus. Ich denke, es ist sehr möglich. Ich meine, ich fühle mich völlig offen und habe ein neues Vertrauen in mich selbst. Ich möchte hören, was Lestat zu sagen hat." [4] Am 10. März 2014 kündigte Rice eine neue Ausgabe von Die Vampirchroniken betitelt Prinz Lestat, nannte es den ersten einer neuen Serie. [fünfzehn] Prinz Lestat wurde am 28. Oktober 2014 veröffentlicht. [6] Eine Fortsetzung, Prinz Lestat und die Reiche von Atlantis, wurde am 29. November 2016 veröffentlicht, [7] gefolgt von Blutkommunion: Eine Geschichte von Prinz Lestat am 2. Oktober 2018. [8]

Interview mit dem Vampir (1976) Bearbeiten

Louis de Pointe du Lac erzählt einem jungen Reporter, wie er im New Orleans des 18. Jahrhunderts von Lestat de Lioncourt zum Vampir gemacht wurde. Indem sie den Kindervampir Claudia erschaffen und beherbergen, hatten Lestat und Louis unwissentlich eine Tragödie in Gang gesetzt.

Der Vampir Lestat (1985) Bearbeiten

Dieses Buch zeichnet Lestats eigene Ursprünge auf, während er in der modernen Welt wieder auftaucht, seinen Versuch, einen Sinn zu finden, indem er sich der Menschheit in der Gestalt eines Rockstars aussetzt, seine Suche nach Marius de Romanus in jungen Jahren, die in seinem zufälligen Erwachen von Akasha gipfelt, die altägyptische Königin und erster Vampir, die seit Jahrtausenden unbeweglich ist und von Marius beschützt wird.

Die Königin der Verdammten (1988) Bearbeiten

Lestat hat Akasha geweckt, die erste aller Vampire, die in ihrer jahrtausendelangen Unbeweglichkeit einen idealisierten Weg gefunden hat, um den Weltfrieden zu erreichen, indem sie fast alle Männer tötet und alle anderen Vampire vernichtet.Sie selbst wird von der Vampirhexe Mekare zerstört, die erwacht und nach 6.000 Jahren zurückgekehrt ist, um ein Versprechen zu erfüllen, Akasha in dem Moment zu vernichten, in dem sie die größte Bedrohung darstellt.

Nachfolgende Romane Bearbeiten

Die Geschichte vom Körperdieb (1992) findet Lestat von seiner Vergangenheit heimgesucht und von der Unsterblichkeit ermüdet. Ein Dieb tauscht mit ihm die Leichen und rennt davon, und Lestat bittet David Talbot, den Anführer der Talamasca und einen seiner einzigen verbliebenen Freunde, ihm zu helfen, ihn wiederzufinden. In Memnoch der Teufel (1995) trifft Lestat auf den gleichnamigen Dämon und steht vor einer theologischen persönlichen Krise.

Reis Neue Geschichten der VampirePandora (1998) und Vittorio der Vampir (1999) – zeigen Lestat überhaupt nicht, sondern erzählen die Geschichten der gleichnamigen peripheren Vampire, der Patrizier Pandora aus Rom im 1. Jahrhundert v. und der italienische Adlige Vittorio aus dem 15. Jahrhundert.

Armand erzählt 1998 seine eigene Lebensgeschichte Der Vampir Armand, und Reis Mayfair-Hexen Serie kreuzt sich mit Die Vampirchroniken in Merrick (2000) als Louis und David Merrick Mayfairs Hilfe suchen, um Claudias Geist wiederzubeleben. Die Ursprünge von Marius werden in den Jahren 2001 erforscht Blut und Gold, und Blackwood Farm (2002) erzählt die Geschichte des jungen Tarquin Blackwood, der Lestat und Merrick anwirbt, ihm zu helfen, einen Geist namens Goblin zu verbannen. 2003 Blutgesang verschränkt die Handlungsstränge von Vampir, Blackwood und Mayfair und wurde von Rice beabsichtigt, um die Serie abzuschließen. [1]

Prinz Lestat (2014) gesellt sich ein Jahrzehnt später zu den verbleibenden Vampiren, als Lestat unter Druck steht, sie zu führen. [fünfzehn] Prinz Lestat und die Reiche von Atlantis (2016) und Blutkommunion (2018) setzte diesen neuen Erzählstrang fort.

In ihrer Rezension zu Der Vampir Lestat (1985) Die New York Times Kritikerin Michiko Kakutani bemerkte: „Wir lernen viele ‚Fakten‘ über Vampire und die Vampirkultur. Wir erfahren, dass sie Bluttränen weinen, dass sie in der Lage sind, die Gedanken anderer Menschen zu lesen, dass sie durch Feuer und Sonnenlicht zerstört werden können lernen, dass 'kein Vampir jemals einen anderen Vampir zerstören darf, außer dass der Zirkelmeister die Macht über Leben und Tod über seine ganze Herde hat' und wir erfahren, dass 'kein Vampir jemals einem Sterblichen seine wahre Natur enthüllen und diesem Sterblichen erlauben wird, dies zu tun Live'." [9]

Hintergrundgeschichte bearbeiten

Rice erzählt die Ursprünge ihrer Vampire in Der Vampir Lestat und Die Königin der Verdammten. Die ersten Vampire tauchten im alten Ägypten auf, ihr Ursprung war mit Geistern verbunden, die vor der Erde existierten. Mekare und Maharet, Zwillingshexen, die auf dem Berg Karmel leben, konnten mit dem boshaften und blutrünstigen Schatten Amel sprechen. Amel liebte Mekare und wurde ihr vertraut. Mit der Zeit brannten Soldaten, die von Akasha, der Königin von Ägypten, geschickt wurden, ihr Dorf nieder und nahmen die beiden Hexen gefangen. Die Königin begehrte ihr Wissen und ihre Macht und sperrte und folterte die Hexen für einige Zeit, was den Geist von Amel wütend machte, die begann, Akashas Dörfer und ihre Adligen zu heimsuchen.

Im Laufe der Zeit, als sich Akashas eigene verräterische Adlige gegen sie verschworen und sowohl ihre Ermordung als auch die ihres Mannes, König Enkil, angestiftet hatten, strömte der Geist von Amel in ihren Körper ein, als sie im Sterben lag. Die Macht und der Blutdurst des Schattens weckten sie aus dem Tod – wiedergeboren als die erste Unsterbliche. Nachdem sie auch ihren Gatten gezeugt hatten, wurden Akasha und Enkil als die Göttlichen Eltern bekannt. Um die Zwillinge dafür zu bestrafen, dass sie sich gegen sie gestellt hatten, ließ die Königin Maharet die Augen ausreißen und Mekare die Zunge abtrennen. Bevor sie hingerichtet werden sollten, zeugte der Haushofmeister Khayman sie beide aus Mitleid.

Zusammen bildeten sie die Erste Brut und stellten sich den Göttlichen Eltern und ihren Anhängern, dem Blut der Königin. Überwältigt und gefangen genommen, wurden die Zwillinge getrennt und ins Exil geschickt, Maharet in vertraute Länder im Roten Meer und Mekare in unbekannte Gewässer im Westen. Nach zwei Jahrtausenden wurden die Königin und der König stumm und katatonisch. Sie wurden von Ältesten und Priestern wie Statuen gehalten, unter dem Eindruck, dass, wenn Akasha – die Heerschar von Amel, der Heilige Kern – sterben würde, alle Vampire mit ihr sterben würden. Als die Common Era anbrach, vergaßen die meisten Untoten.

Im Laufe der Jahre wurde die Geschichte der Göttlichen Eltern von einigen Ältesten aufrechterhalten, die selbst kaum daran glaubten. Trotzdem blieben viele der selbstgemachten Blutgötter - Vampire aus Akashas früherer Nachkommenschaft - in ausgehöhlten Bäumen oder Ziegelzellen begraben, wo sie verhungerten. Zu Beginn des Common Era ließ der Älteste, dem die Eltern anvertraut wurden, Akasha und Enkil in der Wüste zurück, um auf den Sonnenaufgang zu warten und sie zu verzehren. Während sie unversehrt blieben, wurden überall junge Vampire durch Feuer vernichtet und sogar mächtige Älteste wurden schwer verbrannt.

Danach ging der junge Marius - ein begabter römischer Gelehrter - nach Ägypten und holte die Göttlichen Eltern zurück, was sie zu seiner heiligen Verantwortung als neuer Hüter machte. Im Laufe von fast zwei Jahrtausenden wurden sie in Legenden als Marius und diejenigen, die behalten werden müssen, bekannt. Irgendwann kehrte Maharet in der Gestalt eines entfernten Familienmitglieds in ihr Dorf auf dem Berg Karmel zurück. Sie kehrte im Laufe vieler Jahrhunderte regelmäßig zurück, um ihre Nachkommen zu dokumentieren, bis hin zu Jesse Reeves - einem der letzten der Großen Familie.

Eigenschaften Bearbeiten

Rices Vampire unterscheiden sich in vielerlei Hinsicht von ihren traditionellen Gegenstücken wie Dracula. Sie sind unberührt von Kruzifixen, Knoblauch, einem Pflock durch das Herz oder Weihwasser. Uralte Unsterbliche sind von der Sonne fast völlig unberührt. Das Hauptmerkmal von Rices Vampiren ist, dass sie ungewöhnlich emotional und sinnlich sind, anfällig für ästhetisches Denken und sexuelle Abweichung. Dies eignet sich gut für künstlerische Aktivitäten wie Malen, Schreiben und Singen, die alle durch ihr eidetisches Gedächtnis und ihre erhöhte Schönheit verfeinert werden.

Abgesehen von ihren verfeinerten physischen Merkmalen sind Rices Vampire einzigartig, da ihr Aussehen eher statuenhaft als menschlich ist. Ihre Pupillen leuchten im Dunkeln und ihre Nägel wirken eher wie Glas. Als Untote ist ihre Haut ebenfalls blass und ungewöhnlich glatt. Darüber hinaus wird der Körper des Vampirs nach der Zeugung im Wesentlichen in dem Zustand eingefroren, in dem er gestorben ist. Ihre Haare und Nägel hören auf zu wachsen, wenn sie geschnitten werden, sie wachsen schnell nach. Die Untoten besitzen auch keine anderen Körperflüssigkeiten als Blut, da sie nach dem Tod gereinigt werden.

Während praktisch alle anderen inneren Körperfunktionen ablaufen, besitzen die Vampire von Rice immer noch einen spürbaren Herzschlag – wenn auch deutlich langsamer als der eines lebenden Herzens. Dies sorgt für eine normale Blutzirkulation und synchronisiert sich auch beim Drehen mit der ihrer Küken. Wenn Vampire in einen Winterschlaf verfallen, hören ihre Herzen auf zu schlagen und sie geraten in einen ausgetrockneten Zustand, in dem ihre Körper skelettiert und aufgrund mangelnder Durchblutung trocken werden. Auch Blutmangel kann dies auslösen. Das Entfernen ihres Herzens aus ihren Körpern wird sie auch töten.

Trotz dieser Unterschiede haben Rices Untote einige Ähnlichkeiten mit der Mainstream-Vampir-Fiktion. Sie sind übernatürlich stark und können sich schneller bewegen, als das Auge sehen kann. Ihre Sinne sind geschärft und sie werden von jeder Verletzung außer der Enthauptung heilen und sogar Gliedmaßen wieder anbringen. Der Akt des Fütterns wird in Rices Romanen stark sexualisiert. Vampire sehnen sich und brauchen Blut, um ihr Unleben aufrechtzuerhalten. Während sie sich von Tieren ernähren können, ist menschliches Blut nahrhafter. Mit zunehmendem Alter können sie dem Drang mehr widerstehen, bis die Älteren nur noch zum Vergnügen essen.

Wie bei den meisten Vampirromanen waren alle Untoten ursprünglich Menschen. Um einen jungen Mann zu zeugen, muss sich ein Schöpfer bis zum Tod von einem Opfer ernähren. Der Angreifer muss dann dem Sterblichen sein eigenes Blut zum Trinken anbieten. Nachdem ihr Körper abgelaufen ist, werden sie als neugeborene Unsterbliche wiederbelebt. Jungvögel behalten alle Erinnerungen und Manierismen, die sie im Leben hatten, aber diese verblassen oder verändern sich normalerweise im Laufe der Zeit, wenn sie sich an ihre neue Existenz gewöhnen. Viele junge Vampire erleben existenzielle Krisen oder lähmende Depressionen, wenn sie lernen, mit ihrer isolierten Natur umzugehen.

Vampirgeschenke Bearbeiten

In der Mythologie von Rice besitzen Vampire bestimmte paranormale Fähigkeiten, die als Gaben bekannt sind. Bei jüngeren Untoten manifestieren sich diese Gaben normalerweise auf subtile Weise. Bei älteren Unsterblichen – insbesondere bei alten – manifestieren sich diese als mächtige Darstellungen sowohl der Magie als auch ihrer eigenen unmenschlichen Natur. Mit zunehmendem Alter werden Vampire sowohl stärker als auch unnatürlicher und statuenhafter in ihrem Aussehen. Ihr Verhalten wird normalerweise manipulierter und berechnender, umso mehr, als sich ihre stärkeren Gaben manifestieren, die sie weiter von ihren früheren menschlichen Gefühlen entfernen.

  • Cloud-Geschenk - Dieses Geschenk ist Eigentum älterer Untoter. Diese Kraft umfasst sowohl das Schweben als auch schließlich den Flug und ermöglicht es dem Unsterblichen, Windströmungen hoch in die Luft oder über weite Strecken zu reiten sowie auf steilen Oberflächen zu haften. Einige ziehen es vor, es aufgrund seiner unmenschlichen Natur nicht zu verwenden. Der genaue Zeitpunkt, zu dem ein Vampir diese starke Gabe entwickeln kann, ist ungewiss. Einige Älteste sind sich nicht einmal bewusst, dass sie es besitzen, während alle Alten es sicher irgendwann benutzen werden. Einige spekulieren, dass der Wunsch zu fliegen ein Faktor ist, um diese Kraft zu manifestieren.
  • Feuer Geschenk - Dies ist die Fähigkeit, Objekte durch reinen pyrokinetischen Willen anzuzünden, solange sie Augenkontakt halten, um ihren Fokus zu lenken. Dies ist ein weiteres Geschenk, das nur älteren Vampiren und Ältesten vorbehalten ist und es ihnen ermöglicht, selbst andere Unsterbliche in Brand zu setzen, indem sie ihr brennbares Blut entzünden. Wie bei anderen solchen Kräften ist es ungewiss, wann sich genau diese Gabe in einem Vampir manifestiert. Jungvögel, die von wesentlich älteren Unsterblichen gezeugt wurden, können diese Fähigkeit aufgrund der rohen Potenz des Blutes ihres Schöpfers bereits in sehr jungen Jahren entwickeln. Das Füttern von alten Untoten kann es auch auslösen.
  • Geist Geschenk - Diese Gabe ist sogar bei jungen Menschen vorhanden und umfasst die Kräfte sowohl der Telepathie als auch der Telekinese. Ein Vampir kann sogar im Schlaf die Gedanken anderer lesen, seine eigenen Gedanken auf andere projizieren oder seinen Willen auf physische Objekte wie Türen oder Motoren ausüben. Wenn sie Älteste werden, lernen Vampire langsam, wie sie Menschen gegen ihren Willen mental Informationen entziehen und später eine psychokinetische Explosion aussenden, die das Gehirn und die Blutzellen von Sterblichen und Untoten gleichermaßen zerstören kann, solange sie Sichtkontakt halten, um sich zu konzentrieren .
  • Zaubergeschenk - Diese Gabe ist auch bei Jungtieren aktiv, wenn auch in geringerem Maße, da viele noch lernen müssen, sie richtig einzusetzen. Diese Gabe, die im Augenkontakt verwurzelt ist, ist eine Form der Hypnose, die es dem Vampir ermöglicht, einen Sterblichen von etwas zu überzeugen. Ältere Untote können sogar jüngere betören. Obwohl diese Macht die Opfer nicht dazu zwingen kann, etwas gegen ihren Willen zu tun, erlaubt sie einem erfahrenen Vampir, Erinnerungen zu löschen und neue zu fabrizieren. Aufgrund seiner zerebralen Natur ist es aus der Ferne unwirksam. Viele Untote glauben, dass diese Kraft in der Geistesgabe verwurzelt ist.

Gesellschaft Bearbeiten

Die Serie schafft ihre eigene Terminologie: Vampire nennen die Übertragung des Vampirismus auf einen Menschen das "Dunkle Geschenk" und bezeichnen den Vampir als "Macher" und den neuen Vampir als "Künstler". In alten Zeiten bildeten Vampire einen religionsähnlichen Kult, und im Mittelalter hielten sie sich für verflucht und lebten in Katakomben unter Friedhöfen in Zirkeln, die die Dunkelheit und ihren eigenen verfluchten Zustand betonten.

Vampire sind weitgehend Einzelgänger Lestats 80-jährige „Familie“ wird als ungewöhnlich lang beschrieben. Es gibt keine organisierte Gesellschaft jenseits von Zirkeln, religiösen Körperschaften und kleinen Gruppen von Zeit zu Zeit. Während einige Vampire einen Weg finden, mit der Unsterblichkeit umzugehen, kapitulieren die meisten vor selbstzerstörerischer Wut oder Depression und überleben nicht über Jahrzehnte oder Jahrhunderte hinaus. Dies wird in der Serie mit dem Sprichwort beschrieben, dass Vampire "ins Feuer gehen oder in die Geschichte gehen" - die wenigen, die viel länger überleben, werden zu legendären oder halbmythischen Charakteren. Die ältesten Vampire, tausend oder mehr Jahre alt, werden umgangssprachlich als "Kinder der Jahrtausende" bezeichnet. In seinem Leben als Vampir verbringt Lestat Jahrzehnte damit, jeden Vampir zu finden, der älter als ein paar hundert Jahre ist, um zu erfahren, woher sie alle kommen und was ihr Vampirstatus bedeutet 2000-jähriger Marius.

Im Jahr 2008 nannte Rice ihre Vampire eine "Metapher für verlorene Seelen" und fügte hinzu, dass "sie Metaphern für uns waren. Dies waren wunderbare Möglichkeiten, über all unsere Dilemmata im Leben zu schreiben. Für mich waren übernatürliche Charaktere die Art, über das Leben zu sprechen, das sie waren". eine Möglichkeit, über die Realität zu sprechen." [2] Sie bemerkte auch, dass das Schreiben über sie für sie "eine Art Suche nach Gott und eine Art Trauer über einen verlorenen Glauben" gewesen sei. [2]

Die homoerotischen Obertöne von Die Vampirchroniken sind ebenfalls gut dokumentiert. [10] [11] [12] [13] Susan Ferraro von Die New York Times schrieb, dass "schwule Leser in der einsamen, geheimnisvollen Suche der Vampire nach anderen ihrer Art eine Metapher für die homosexuelle Erfahrung sehen." [14] 1996 kommentierte Rice:

Zum homoerotischen Inhalt meiner Romane: Ich kann nur sagen, was ich schon oft gesagt habe, dass mir keine Form der Liebe zwischen einwilligenden Individuen falsch erscheint. Ich sehe Bisexualität als Macht. Wenn ich schreibe, habe ich kein Geschlecht. Es fällt mir schwer, die Charaktere in Bezug auf das Geschlecht zu sehen. Ich habe Menschen geschrieben, die sich in Männer und Frauen verlieben können. Das alles fühlt sich für mich sehr natürlich an. Zweifellos gibt es in mir einen tiefen Protest gegen die römisch-katholische Haltung zur Sexualität. [11]

Meine Charaktere transzendierten schon immer das Geschlecht. Ich denke, das Hauptproblem bei mir ist die Liebe, nicht das Geschlecht. Ich habe die großen Vorurteile gegenüber Schwulen in unserer Gesellschaft nie verstanden. Ich weiß nicht, warum ich die Welt so sehe, aber ich weiß, dass es mir sehr wichtig ist, dass wir uns nicht an Vorurteile in Bezug auf das Geschlecht binden dürfen. [2]

In seinem Buch Anne Rice und Sexualpolitik: Die frühen Romane, behauptet James R. Keller, dass die Veröffentlichung und der Erfolg von Rice's Vampir-Chroniken verstärkte die "allgemein anerkannte Parallele zwischen dem Schwulen und dem Vampir". [10] Er stellt fest, dass insbesondere "schwule und lesbische Leser sich schnell mit der Darstellung des Vampirs identifiziert haben, was darauf hindeutet, dass seine Erfahrungen denen des sexuellen Außenseiters entsprechen." [10] Richard Dyer diskutiert in seinem Artikel "Kinder der Nacht" die wiederkehrenden homoerotischen Motive der Vampirliteratur, vor allem "die Notwendigkeit der Geheimhaltung, das Fortbestehen einer verbotenen Leidenschaft und die Angst vor Entdeckung". [10] [15]

Ab November 2008, Die Vampirchroniken 80 Millionen Mal weltweit verkauft. [16]

Film bearbeiten

Interview mit dem Vampir erschien im November 1994 mit Tom Cruise als Lestat, Brad Pitt als Louis, Kirsten Dunst als Claudia und Antonio Banderas als Armand. Ein zweiter Film, Königin der Verdammten, die Plotelemente von kombinierte Der Vampir Lestat und Die Königin der Verdammten, wurde 2002 mit Stuart Townsend als Lestat und Aaliyah als Akasha veröffentlicht.

Im August 2014 erwarben Universal Pictures und Imagine Entertainment die Filmrechte an der gesamten Vampir-Chroniken -Serie mit den Produzenten Alex Kurtzman und Roberto Orci unterschrieben, um das potenzielle Film-Franchise zu leiten. Der Deal beinhaltete auch ein Drehbuch für Die Geschichte vom Körperdieb (1992) adaptiert von Christopher Rice, dem Sohn von Anne Rice. [17] Im Mai 2016 veröffentlichte Drehbuchautor und Regisseur Josh Boone auf Instagram ein Foto des Covers eines von ihm und Jill Killington geschriebenen Drehbuchs. [18] [19] [20] Betitelt Interview mit dem Vampir, basiert auf dem gleichnamigen Roman und dessen Fortsetzung, Der Vampir Lestat. [18] [19] [20]

Fernsehen Bearbeiten

Im November 2016 gab Rice auf Facebook bekannt, dass die Rechte an ihren Romanen trotz früherer Pläne für andere Adaptionen an sie zurückgegeben wurden. Rice sagte, dass sie und ihr Sohn Christopher eine potenzielle Fernsehserie entwickeln und ausführen würden, die auf den Romanen basiert. [21] Im April 2017 haben sie sich mit Paramount Television und Anonymous Content zusammengetan, um eine Serie zu entwickeln. [22] Ab Anfang 2018 war Bryan Fuller an der Erstellung einer potenziellen TV-Serie basierend auf den Romanen beteiligt. [23] Am 17. Juli 2018 wurde bekannt gegeben, dass sich die Serie beim Streaming-Dienst Hulu in Entwicklung befindet und Fuller die Produktion verlassen hat. [24] Im Dezember 2019 waren Hulus Rechte abgelaufen und Rice kaufte ein Paket mit allen Film- und Fernsehrechten an der Serie. [25] Im Mai 2020 wurde bekannt, dass AMC die Rechte an Die Vampirchroniken und Das Leben der Mayfair-Hexen für die Entwicklung von Film- und Fernsehprojekten. [26] Anne und Christopher Rice werden bei allen entwickelten Projekten als ausführende Produzenten fungieren. [26]


The Skeptics Society & Skeptic Magazin

Erzähler: Es ist jetzt drei Jahre her, dass der Werwolf von Gévaudan seinen blutigen Amoklauf begann und die Bauern sich fragten, ob der Horror jemals aufhören wird. Ein ortsansässiger Bauer beschließt, die Sache selbst in die Hand zu nehmen. Bevor er auf die Jagd geht, fertigt er mehrere Kugeln aus Silber und lässt sie von einem Priester segnen. Dann macht er sich auf in den Wald. Nach der Version der Ereignisse des Bauern taucht innerhalb von Minuten nach dem Betreten des Waldes eine große wolfsähnliche Kreatur auf einer Lichtung auf. Er zielt und feuert einen einzigen Schuss ins Herz der Bestie.

Ken Gerhard: Nun, wir haben ein Datum und wir haben den Namen des Jägers, der die Bestie angeblich getötet hat.

George Deuchar: Chastel. Da müssen wir also anfangen.

—Audioauszug aus Der wahre Wolfsmann

Willkommen zu MonsterTalk — die Wissenschaftssendung über Monster. Ich bin Blake Smith.

Als Gastgeber MonsterTalk Ich interviewe regelmäßig Menschen mit unterschiedlichem Fachwissen über die Wissenschaft, Geschichte und die Legenden, die verschiedene Kreaturen umgeben. Eine unserer frühesten Folgen zeigte Professor Brian Regal, der über seine Hypothese sprach, dass Darwins Theorie der natürlichen Selektion das Ende des plausiblen Glaubens an Werwölfe bedeutete (siehe FT). Als sich wissenschaftliche Erklärungen für die biologische Vielfalt in der Welt verbreiteten, wurden die abergläubischen Untermauerungen von Legenden über die Formveränderung für die breite Öffentlichkeit immer weniger plausibel. Aber vor Darwins Enthüllung schrieben die Menschen mit beunruhigender Ernsthaftigkeit den Werwölfen schreckliche Tierangriffe zu.

Natürlich kann die Idee von Werwölfen in echte Menschen unterteilt werden, die denken sie sind Werwölfe und die folkloristischen Gestaltwandler. Obwohl es fast sicher ist, dass es mündliche Überlieferungen von Gestaltwandlern gibt, die älter sind als die Griechen, war der erste berühmte “man verwandelte sich in einen Wolf” in der westlichen Literatur König Lycaon, eine mythische Figur, die die Götter dazu brachte, das Fleisch eines ermordeten Gastes zu essen , oder in einigen Versionen sein eigenes Kind.Als Strafe für seinen Verrat, seine Hybris, seine schlechte Erziehung oder sein grobes Versäumnis, die zeitgenössischen Regeln der Gastfreundschaft einzuhalten, wurde Lycaos in einen Wolf verwandelt. Der psychologische Zustand zu glauben, dass man sich in einen Wolf verwandelt, wird als klinische Lykanthropie bezeichnet.

In den meisten traditionellen Werwolfgeschichten ist der Werwolf jedoch keine Person, die als Strafe oder durch Übertragung eines magischen Werwolfvirus verflucht wurde. Stattdessen der Werwolf will ein Wolf zu werden. Sie wollen die Macht und das Aussehen des Spitzenräubers Europas übernehmen. Das Verfahren erfordert eine magische Salbe, Wolfshäute und ein Ritual. Doch so unwahrscheinlich das auch ist, der Glaube an sie war in Europa bis weit in das 19. Jahrhundert hinein weit verbreitet.

Vielleicht ist kein wirkliches historisches Ereignis enger mit Werwölfen verbunden als das des Tieres von Gévaudan. Von 1764 bis 1767 wurde die Region Gévaudan von unzähligen brutalen Tötungen heimgesucht, die einem einzigen, eigentümlichen, magisch undurchdringlichen Tier zugeschrieben wurden. Die Geißel endete, nachdem zwei seltsame Tiere getötet wurden, aber auch nachdem zahlreiche Wellen von Jägern die Wälder durchkämmt hatten und viele, viele Wölfe töteten. In den Jahren dazwischen gab es viele Theorien darüber, was das Biest hätte sein können. Zu den verdächtigen Tieren gehörten weltliche Wölfe, tollwütige Wölfe, Hyänen, Schreckenswölfe, Werwölfe und sogar Serienmörder. Aber die Vorstellung, es handele sich um ein einzelnes Tier, war so weit verbreitet, dass der Täter unter dem Sammelbegriff bekannt wurde La Bête du Gévaudan—oder die Verkleinerungsform La Bête—die Bestie.

Ich führte meine eigenen Nachforschungen über La Bête durch, als ich herausfand, dass ein neues Buch von Professor Jay Smith (kein Verwandter) die Frage gegenstandslos gemacht hatte. Smith’s Buch, Monsters of the Gévaudan: The Making of a Beast liefert eine sehr überzeugende Erklärung dafür, wie normale, wenn auch tragische Wolfsangriffe von der aufkeimenden freien Presse Frankreichs in eine übernatürliche Geißel verwandelt wurden. Wolfsangriffe waren nicht nur die wahrscheinliche Ursache, sondern in den vergangenen Jahrhunderten waren weitaus schlimmere Angriffe auf die Bevölkerung aufgetreten. Ohne die Medien, die die Geschichte weitertragen und transformieren, waren diese Morde nur ein natürlicher Teil des Lebens in der Region.

Ich hatte Jay Smith an MonsterTalk um über sein Buch zu sprechen, gefolgt von einem Interview mit einem Ethologen namens Valerius Geist, der erklärte, was einen Wolf von einem scheuen Tierjäger in einen Menschenmörder verwandelt. (Kurze Antwort? Hunger. Gut genährte Wölfe müssen nicht riskieren, Menschen zu jagen.)

Während Smith’s Interview erklärte er, dass in den zeitgenössischen Berichten über die Morde in Gévaudan nicht erwähnt wurde, dass Silberkugeln verwendet wurden, um die Kreatur zu vernichten. Das war mir neu! Ich hatte schon lange gehört, dass Jean Chastel eine silberne Kugel benutzt hatte, um das zweite mysteriöse Tier zu töten, das angeblich das Biest war. (Das erste angeblich getötete Tier wurde von einem Franzosen namens Antoinne entführt und war angeblich ein sehr großer Wolf.) Chastels Verwendung einer Silberkugel war nicht nur Teil der Legende, ich hatte auch gehört, dass es diese Legende war, die inspirierte den Autor von Der Wolfsmann Drehbuch Curt Siodmak, um die Wirksamkeit von Silber in seinen Film einzubeziehen.

Als das Interview vorbei war, entschloss ich mich, dieses Rätsel zu lösen und habe dabei eine Zeitleiste der legendären Kraft des Silbers und ihrer Beziehung zu Werwölfen, Gévaudan und Hexen zusammengestellt. Was folgt, ist eine kurze narrative Geschichte dieser Beziehung. Darin werden wir die Entwicklung der Werwölfe sehen, die so anfällig für Metamorphose zu sein scheint wie die legendären Kreaturen selbst.

Wenn man die Verwendung von Schleudermunition ausschließt, könnte die Legende von Silberkugeln und Werwölfen nicht älter als die Existenz der Schusswaffe sein. Sicherlich hat Silber legendäre Eigenschaften und wurde vor der Entwicklung der modernen, evidenzbasierten Medizin jahrhundertelang in der Medizin verwendet. Ich konnte keinen Hinweis auf silberne Messer oder Schwerter finden, die vor dem 18. Ich fand jedoch einen bemerkenswerten Hinweis auf die magischen Eigenschaften von Silberkugeln, der bis ins späte 17. Jahrhundert zurückreicht.

1678 war das Jahr eines Ereignisses, das den Briten als Die Päpstliche Verschwörung. Titus Oates, eine komplexe Figur in der britischen Geschichte, schuf eine fiktive Verschwörung, die eine katholische Verschwörung zur Ermordung von König Charles II beinhaltete. Die Geschichte wurde von vielen Anglikanern geglaubt und etwa 35 unschuldige Menschen wurden aufgrund der falschen Anschuldigungen von Oates hingerichtet. Unter den Getöteten war ein Katholik namens Thomas Pickering.

Oates behauptete, Pickering habe versucht, König Karl II. zu töten. Die Behauptung war, dass Pickering eine spezielle Pistole mit gezogenem Lauf und Munition in Form einer Silberkugel hatte, so dass die Wunde nicht heilen konnte, selbst wenn der Schuss den König nicht sofort tötete. Nur ein Versagen des Feuersteins rettete den König, so Oates. Obwohl sich später herausstellte, dass es keine Beweise dafür gab, dass Pickering so etwas getan hatte, und sogar mit Unterstützung von König Charles selbst, führte der öffentliche Druck dazu, dass Pickering gezogen und gevierteilt wurde. Dieser Hinweis auf die Silberkugel geht auf einen Text von John Wilson aus dem Jahr 1688 zurück.

Im langen Gedicht Englands Reformation (1719) des Dichters Thomas Ward beschreibt ein Abschnitt, wie Titus Oates behauptete, die Kugel des Attentäters sei silbern, weil sie magische Wirkung gegen diejenigen habe, denen eine Bleikugel nicht schaden kann.

Diese Kugel wie gelernt’d Titus sagte
Wurde aus dem Lunar Metall gefertigt
‘Ursache champed Silber tötet Steintote
wie Musquet-Proof ‘gainst Lead.

Dies scheint zu belegen, dass die Silberkugel 1688 anscheinend bereits ein vorhandener Teil der Folklore in England ist, aber noch nicht endgültig mit Gestaltwandlern im Allgemeinen oder Werwölfen im Besonderen verbunden ist. In der Passage, in der dieser Hinweis auftaucht, wird Oates als alberner Bösewicht beschrieben, aber selbst er wusste, dass Silber gegen diejenigen gewappnet war, die gegen konventionelle Angriffe geschützt waren.

1764� Dies ist die Zeit, in der die französische Region Gévaudan terrorisiert und zahlreiche Bauern bei grausamen Angriffen zu Tode geprügelt werden. Zeitungen und Folklore beschreiben das Tier in fantastischen, übernatürlichen Begriffen. Zeitgenössische Berichte enthalten keine Hinweise auf Silberkugeln. Die Arbeit von Jay Smith legt nahe, dass der wahrscheinliche Grund für das Ende der Morde eine Kombination von Faktoren war, darunter die weit verbreitete Tötung der Wölfe durch französische Bürger und die Rückkehr von Kleinwild, die dadurch verursacht worden wäre.

1836 Im Jahr 1836 wird der Roman Clan Albin in einer Zeitschrift namens . nachgedruckt Waldies geheime zirkulierende Bibliothek. In der Erzählung findet folgender Austausch statt:

Die Herren von Sky versuchen, diese schwarzflügeligen Hexen zu erschießen,&8221 sagte Hugh, "Und genauso gut könnten sie auf die fliegenden Sterne schießen", rief Moome. "Es gibt tatsächlich eine Möglichkeit, eine Hexe zu erschießen" einen silbernen Knopf, oder ein silberner Sixpence wird es tun" aber sollte ihr letztes Lamm es versuchen (mit deiner Erlaubnis). Ich werde ihnen dieses Geheimnis nicht verraten.

Diese Szene beschreibt ein wiederkehrendes Motiv in der Gestaltwandler-Folklore. Die mit Abstand häufigsten Gestaltwandler in Legenden dieser Zeit sind Hexen. Normalerweise nehmen sie die Form von Hasen und Katzen an. (Wir haben dies kurz in der Bell Witch-Episode von . besprochen MonsterTalk.) Die Autorin dieses Romans, eine Mrs. Johnstone, schöpfte wahrscheinlich aus der vorhandenen Folklore, um diese Sequenz zu erstellen, ähnlich wie der Dichter Thomas Ward im obigen Zitat. In der Folklore, wie in diesem fiktiven Bericht, ist die Silberkugel oft eine improvisierte Munition, die aus einer Münze oder einem Knopf stammt – aus einer Zeit, als Vorderlader-Waffen Innovationen (mit einem gewissen Risiko) ermöglichten, was eine Kugel ausmachte.

1862 Ein deutscher Band mit dem Titel Jahrbuch Mecklenburg (Mecklenburgische Jahrbücher) enthält einen Hinweis auf eine frühere Werwölfe-Legende:

Im Jahr 1682 wurden mehrere Personen in Fahrenholz von Justizbehörden wegen Verwandlung in Werwölfe ermittelt, und noch vor 30 Jahren wurden zahlreiche Beispiele für diese Art von Magie in Kindergärten erzählt, obwohl sie es war Vor 166 Jahren wurden hier Wölfe gesehen – ein Beweis dafür, wie verbreitet solche Geschichten in der Vergangenheit gewesen sein müssen. Wie ich mich jedoch aus meiner Jugend erinnere, hörten wir nur von männlichen Werwölfen, nie von weiblichen, obwohl in anderen Ländern das Geschlecht keinen Unterschied machte. (Übersetzung von Robert Lebling)

Da der Bericht aus dem Jahr 1862 stammt und ein Nachdruck von etwas aus dem Jahr 1848 zu sein scheint, belegt dieses Fragment lediglich die Präsenz von Werwolflegenden in Deutschland.

Ebenfalls im Jahr 1862 die erste Erwähnung einer Silberkugel in Bezug auf La Bête kommt in Élie Berthet’s Buch, La Bête du Gévaudan:

… Andere, die mit gefalteten Silberstücken aus nächster Nähe geschossen hatten, sagten, sie hätten tödlich verwundet und Spuren seines Blutes gezeigt, aber zwei oder drei Tage später hörten sie, dass er auf wundersame Weise aus seiner Wunde geborgen wurde, und er hatte noch ein Opfer verschlungen.

Dieses Werk ist ein Roman, der etwa 100 Jahre nach den Ereignissen von Gévaudan geschrieben wurde, und Folklore und Verzierungen beginnen sich in die Mischung einzuschleichen. Diese Referenz sollte jedoch nicht als Fall gelten, dass eine Silberkugel gegen einen Werwolf nützlich ist. Das Biest ist in dieser neu geschriebenen Version der Legende von Gévaudan kein Werwolf. Es wird auch nicht behauptet, dass das Silber funktionierte oder dass Chastel der Schütze war, und das seltsame Tier war anscheinend in der Lage, selbst diesen bekannten Agenten gegen magische Kreaturen abzuschütteln.

1865 Einer der berühmtesten Bände über Lykanthropie wird veröffentlicht, Sabine Baring Gould’s Das Buch der Werwölfe. Gould erzählt eine Geschichte, die schon fast bindet Werwölfe an Silberkugeln:

In Devonshire ziehen sie die Moore in Gestalt von schwarzen Hunden durch, und ich kenne eine Geschichte von zwei solchen Kreaturen, die in einem Gasthaus auftauchen und jeden Abend den Apfelwein trinken, bis der Wirt einen silbernen Knopf über ihren Köpfen schoss und sie sofort in zwei verwandelt wurden benachteiligte alte Damen seiner Bekanntschaft.

In dieser Geschichte reicht das Silber, das nur über die Gestaltwandler hinweggeht, aus, um sie in ihre menschliche Form zu verwandeln. Aber das waren Werhunde oder vielleicht Hexen, aber keine Werwölfe. Ich finde es bezeichnend, dass dieses viel zitierte Buch über Werwolf-Überlieferungen die Wirksamkeit von Silber gegenüber den Kreaturen nicht besonders hervorhebt.

1877 Eine weitere Lautstärke berührt La Bête bezieht sich auf Silberkugeln. Das Bulletin der Société d’Archeologie et de Statistique de la Drome, Valence enthüllt einige Zeugnisse über die Kreatur, die die Region Gévaudan vor mehr als hundert Jahren heimgesucht hatte:

Wir können niemanden finden, der die Schafe halten will. Sie frisst nicht die Tiere, sondern nur Menschenfleisch, die Männer frisst sie Kopf und Bauch und Frauen über die Brüste. Wenn sie großen Hunger hatte, isst sie alles. Wir haben versucht, sie mit Kugeln aus Eisen, Blei, Silber zu erschießen. Nichts kann eindringen. Es ist zu hoffen, dass wir am Ende überwinden werden.

Auch in diesem Zeugnis sind Eisen, das angeblich gegen Untote wirksam ist, und Silber beide gegen die magische Kreatur unwirksam La Bête.

1879 Die Zeitschrift McMillan’s veröffentlicht ein fiktives Stück mit dem Titel “Bisclaveret: A Breton Romance.” In der Geschichte erschießt ein Charakter einen “Wolf” mit einer silbernen Kugel. [Spoiler-Alarm] Es stellt sich heraus, dass es kein Wolf war, sondern ein Mann in Wolfshäuten, der vorgibt. Und wenn es nicht für diese einmischenden Kinder gewesen wäre…

1882 Die Guernsey Das Magazin veröffentlicht einen kurzen Folkloreartikel, einschließlich einer Übersetzung von Baltarchs Werwolflegenden.

Der Förster, der normalerweise bei den königlichen Jagden in den Wäldern um Klein-Krams anwesend war, wurde durch diese Geschichte an den unverwundbaren Wolf erinnert, den sie bei diesen Jagden zu treffen pflegten. Dementsprechend beschloss er, es zu töten, und sagte bei der nächsten Jagd zu seinem Freund, indem er gleichzeitig eine Silberkugel in den Lauf seines Gewehrs steckte: ‚Heute soll mir der Wehrwolf nicht entkommen!‘ #8217

1883 Sagenschatz des Luxemburger Landes veröffentlicht einen kurzen Folkloreartikel mit dem Titel “Der Werwolf von Dalheim:”

In der Gegend von Dalheim kam einmal ein Wolf auf die Herde zu. Der Hirte, der nach dem Brauch mit einer Schrotflinte bewaffnet war, glaubte es mit einem Werwolf zu tun zu haben und lud seine Waffe mit einer französischen Silbermünze, denn um Werwölfe zu erschießen, muss man Silber laden. Er feuerte und der vermeintliche Wolf, der verwundet worden war, verwandelte sich in einen Mann.

Dies ist der früheste Spezifisch Beispiel einer Silberkugel, die einen Werwolf tötet, die ich in der Literatur gefunden habe.

1884 In Legenden von Le Détroit ein Werwolf plagen die Gegend von Grosse Pointe. Die Geschichte spielt einige Jahre vor dem Bau des Schlosses, was die Legende in das Ende des 18.

Daß es der Loup Garou oder Wehrwolf Archange gesehen hatte, daran zweifelte er nicht, wie das gefürchtete Ungeheuer kleine Kinder gestohlen hatte, manchmal wurde ein junger Mann in den Wald verschleppt und danach nie wieder etwas gehört, und sein Schicksal wurde von einigen vermutet , nachdem er den Wolf in seinen Kleidern gesehen hatte. Es war für junge Mädchen, die er am meisten liebte, und “es verhieß nichts Gutes für sie, deren Weg er kreuzte.” Es wurden mehrere Versuche unternommen, das Biest zu töten, aber alle schlugen fehl und man dachte, er führe ein verzaubertes Leben . Aber ein abenteuerlustiger Jäger beschloss, sein Geschick zu versuchen, also formte er eine Kugel aus einer Silbermünze und wartete geduldig darauf, dass sein Opfer „seinen Weg kreuzt“. Schwanz, der gesichert, getrocknet und gestopft wurde. Es war das Wunder des ganzen Landes und wurde jahrelang von den Indianern als mächtiger Fetisch verehrt.

Hier in dieser Version hat die Kugel einfach den Werwolf verwundet, und dadurch hängt der Schwanz.

1889 In Das Biest von Gevaudan: Gottes wahre Pest, Autor Abbé Pourcher präsentiert viele zeitgenössische Berichte aus der Zeit des La Bête’s Schreckensherrschaft. Dieser klassische Band erwähnt keine Wunderwaffe, macht aber viel Aufhebens um Jean Chastels Vorbereitungen für den Kampf mit dem Tier.

Alle Priester des Bezirks mit ihren Gemeindemitgliedern gingen in Prozession dorthin. Es wurden Opfergaben gemacht und viele Kommunionen abgehalten. Lampen und Kerzen werden angezündet. Chastel ließ sein Gewehr und seine Musketenkugeln segnen, er betete inständig um die Hilfe der Heiligen Jungfrau. Es gab viele Massen.

1898 Wie mächtig waren also Silberkugeln in der Folklore des 19. Jahrhunderts? In dem Archäologische und historische Veröffentlichungen in Ohio aus dem Jahr 1898 kommt eine Legende über eine Hexe namens Mrs. Daughtery, die ihre Gestalt ändern konnte und die Familie Hiram Haynes heimsuchte. Sie schickten nach dem Hexenjäger William Johnson. Johnson wusste, dass der beste Weg, eine Hexe zu töten oder zumindest ihre Macht zu entziehen, darin bestand, sie mit einer Silberkugel zu erschießen. Aber er musste nur ein Porträt der alten Mrs. Daughtery schießen und ihre Nachbarn sagten, sie sei gleichzeitig krank geworden und habe ihre Kräfte verloren und sei einige Tage später gestorben. In diesem Fall reichte es aus, ein Porträt einer Hexe mit Silber zu fotografieren, um ihre Kräfte zu schwächen und ihr Leben zu beenden. (Die beschriebenen Ereignisse sollen sich um das Jahr 1800 ereignet haben.)

1914 In einer fiktiven Version der Legende von La Bête, Das Tiergeschichtenbuch, das Biest wird mit Silberkugeln beschossen, aber sie sind wirkungslos. Am Ende dieser Version wird das Monster mit einem Messer und der Hilfe eines Hundes erledigt. Und wieder wird auf die Macht des Silbers durch eine Figur namens The Great Dundee hingewiesen, ein Mann, der einen Zauber Satans haben sollte, der ihn vor Schaden durch bleierne Kugeln schützte, der jedoch starb, als ein vertrauter Diener schoss ihn mit einer improvisierten Silberkugel.

1919 Zu diesem Zeitpunkt scheint die Nützlichkeit von Silber bei der Beseitigung übernatürlicher Kreaturen weit verbreitet zu sein. In Ausgestorbene Pennsylvania-Tiere, vol. 1, zu den banaleren Geschichten gehört die eigentümliche Geschichte von Phantomwölfen und wie sie mit Silber vertrieben werden könnten.

Dieser Wolf war ein dreibeiniges Tier und widersetzte sich ein Dutzend Jahren den Jägern und Fallenstellern, bis sein zäher Geist von einer Silberkugel, die aus George Wilsons Gewehr abgefeuert wurde, zur Ruhe gebracht wurde…(S. 106)

Um das letzte noch einmal zu wiederholen, in einem anderen Abschnitt desselben Buches stellt Shoemaker fest, dass Wilson “mehrere Spukwölfe mit Silberkugeln erschossen hatte” (S. 59)

Vielen Dank an dieser Stelle an Andrew Gable, dass er die Existenz dieses Buches mit mir geteilt hat.

1920 In Eugene O’Neil’s Theaterstück Der Kaiser Jones, der Charakter von Jones wird mit einer silbernen Kugel versandt, weil seine Mörder glauben, dass dies die einzige Möglichkeit ist, ihn mit seinem magischen Schutz zu töten. Dies ist der erste Hinweis auf die Macht von Silber, magische Wesen zu töten, die ich gefunden habe.

1925� In einigen Romanen, zum Beispiel der von Robert E. Howard, dem berühmten Autor von Conan der Barbar, konnte der Werwolf mit weltlichen Waffen aus dem Weg geräumt werden. In seiner Geschichte von 1925 Im Wald von Villefere Es sind keine speziellen Werkzeuge erforderlich, aber wenn Sie den Werwolf nicht töten, während er sich in Wolfsform befindet, riskieren Sie, selbst mit der Bedingung verflucht zu werden. Howard mischte echte Folklore und Geschichte in seine Fiktion, daher ist unklar, ob dies seine eigene Erfindung war.

Interessanter ist seine Geschichte von 1926 Wolfskopf denn neben der Idee, dass die Bedingung, ein Werwolf zu werden, ein Fluch ist, fügt er auch das Detail hinzu, dass eine so verfluchte Person bei Vollmond zum Wolf wird. In dieser Geschichte bekommst du den Fluch jedoch nicht, indem du einen Werwolf falsch tötest. Uns wird gesagt: “Das ist die Wahrheit: Wenn ein Werwolf in der Halbform eines Menschen getötet wird, wird sein Geist seinen Jäger in Ewigkeit verfolgen. Aber wenn es als Wolf getötet wird, klafft die Hölle, um es zu erhalten.”

Zwischen diesen beiden Geschichten hat Howard die Ideen eingeführt, dass ein Werwolf verflucht wird und sich während eines Vollmonds verändert. Diese Idee war also Mitte der 1920er Jahre sozusagen “ in der Luft”.

1933 Das einflussreiche Buch von Guy Endore Der Werwolf von Paris (die später als Hammer Studio’s 1961 verfilmt wurde Der Fluch des Werwolfs) enthält die Details eines Charakters, der eine Silberkugel für den Werwolf vorbereitet:

Er ignorierte ihre Frage, da er damit beschäftigt war, eine kleine Leitung durch den Lehm bis zur Kugel in der Mitte zu graben. Dies getan, stellte er das Ganze zum Braten auf den Herd. Als die Form trocken und hart war und das Wachs ganz ausgelaufen war und ein perfektes hohles Modell an seiner Stelle zurückblieb, schmolz er das silberne Kruzifix unter lautem Geschrei und Weinen seiner Gattin.

Und so war die Silberkugel gegossen. Es erforderte nur ein wenig Feilen, Schleifen und Polieren, um es perfekt zu machen. “Versuchen Sie, hier zu entkommen,” Bramond grinste. “Eine vom Erzbischof gesegnete Silberkugel, die aus einem heiligen Kruzifix geschmolzen ist. Beelzebub selbst würde davor fallen.”

Außerdem erwähnt das Buch, dass der Werwolf am Weihnachtstag geboren wurde und Augenbrauen hat, die sich in der Mitte treffen. Aber trotz allem findet der Werwolf sein Ende mit einem tragischen, aber banalen Ereignis.

In ihrem Buch Der Fluch des Werwolfs: Fantasy, Horror und das Biest WithiDie Autorin Chantal Bourgault Du Coudray schreibt, dass Guy Endore und Curt Siodmak enge Freunde waren, aber als ich nach der Quelle fragte, konnte sie die Dokumentation leider nicht finden. Waren sie Freunde? Ein weiteres Geheimnis.

Und 1933 bringt uns auch die Veröffentlichung von Montague Summers’ extrem detaillierten Wälzer von Werwolflegenden und Überlieferungen, Der Werwolf in Lore and Legend. Summers war ein erstaunlicher Charakter, ein Exzentriker mit einer Manie nach Wissen über Religion, Magie und Okkultismus. Schauen Sie ihn an. Ungeachtet der Kuriositäten und Gerüchte um sein Leben scheint er ein gründlicher Forscher mit einer Angewohnheit zu sein, die dem modernen Leser eigenartig erscheinen mag: er zitiert ausgiebig lateinische und griechische Texte, bietet aber keine Übersetzung an! Ob er das tat, um gelehrter zu wirken, oder ernsthaft erwartete, dass seine Leser dreisprachig sind, ist unklar, aber eine kommentierte Ausgabe seiner Werke mit Übersetzungen wäre eine willkommene Ergänzung in meinen Regalen.

Summers bietet viele etymologische Vorschläge für die Herkunft des französischen Wortes für Werwolf, loup garou. Jay Smith, der Historiker, dessen Arbeit dieses Forschungsprojekt auslöste, übersetzte eine französische Definition des Begriffs für mich wie folgt:

Eine mythische, böswillige [Böses tun ist besser] Figur im Allgemeinen
mit Merkmalen eines Mannes und eines Wolfes, die nachts durch die Landschaft wandern sollen.

Hier in Amerika, insbesondere in und um Louisiana, hat sich der Loup Garou eher zu einem Allzweck-Boogie-Mann mit einem bevorzugten sumpfigen Lebensraum entwickelt. Aber sein Ursprung liegt in der europäischen Werwolf-Überlieferung.

Summers’ Werwolf-Informationen enthielten Details zu den angeblichen Methoden, um ein Werwolf zu werden, wie in dem berüchtigten Buch beschrieben Malleus Maleficarum (Der Hexenhammer). Summers selbst war der erste, der einige Jahre zuvor, 1928, eine englische Übersetzung dieses Buches veröffentlichte. Und seine Bücher sind trotz ihrer Herausforderungen eine interessante Lektüre, insbesondere insofern, als Summers zumindest im Text die Überzeugung zum Ausdruck bringt, dass Werwölfe echte Monster sind. Nicht Real in gewissem metaphorischem Sinne, aber im Sinne des "beängstigend behaarten gefährlichen Monsters". Es ist vielleicht erwähnenswert, dass Summers Arbeit keine besondere Wirksamkeit von Silber im Kampf gegen Werwölfe hervorhebt. Er stellt lediglich fest, dass das Metall angeblich nützlich gegen formverändernde Hexen ist, und bestätigt, dass Hexen normalerweise als Hasen oder Katzen bezeichnet werden, wenn sie sich verwandeln.

1941 Universal Pictures-Veröffentlichungen Der Wolfsmann. Der Drehbuchautor des Films mischt legendäre Konzepte mit seinen eigenen Erfindungen. Der Film ist erfolgreich und wird zu einer Art Vorlage für die Überlieferung. Hier ist der Werwolf tagsüber ein unschuldiges Opfer, wird aber im Licht des Mondes zu einem mächtigen aufrechten Wolfsmenschenmörder mit unaufhaltsamer Mordlust.

Hier müssen wir mit einigen Mythen aufräumen. Erstens, wie die vorherige Zeitleiste zeigt, ist das Element Silber, das als wirksames Werkzeug gegen Werwölfe verwendet wird, älter als der Film. Zweitens gibt es eine Legende, dass Siodmak auf die Idee kam, Silber aus dem Gehäuse von . zu verlangen La Bête—aber das kann nicht wahr sein, weil wir festgestellt haben, dass die Gévaudan Bestie ohne Silberkugel losgeschickt wurde. Wir kommen zum Ursprung von das Geheimnis in einem Moment.

Außerdem ist es hier wahrscheinlich erwähnenswert, dass Siodmak auch keine Silberkugeln eingeführt hat, sondern der Wolfsmann mit einem Stock mit Silbergriff losgeschickt wird. Aber er hat das Gedicht geschaffen, das viele Leute fälschlicherweise für einen authentischen Werwolf-Vers aus der Antike halten:

Sogar ein Mann mit reinem Herzen
und spricht seine Gebete bei Nacht
kann ein Wolf werden, wenn der Wolfsfluch blüht
und der Herbstmond ist hell.

Es ist ein großartiger Film, und ich möchte ihn nicht schmälern, indem ich diese Mythen zerschlage. Aber es ist schön, eine Zeitleiste zu haben, wann diese Werwolfkonzepte tatsächlich in Überlieferungen, Legenden und Popkultur eingeführt wurden. Eine Sache, die hier zu beachten ist, ist, dass die Version dieses Gedichts im ersten Film—und der Film selbst—nicht explizit auf die Notwendigkeit eines Vollmond um den verfluchten Larry Talbot in einen Wolfsmenschen zu verwandeln. Der erste Universalfilm, der diese Idee einführte, ist 1943’er Frankenstein trifft den Wolfsmann. In diesem Film wird die letzte Zeile des Gedichts in “ . geändertund der Mond ist voll und hell.”

Hoffentlich habe ich erfolgreich gezeigt, dass die Werwolf-Tropen oft Siodmaks Version von zugeschrieben werden Der Wolfsmann waren eine Mischung aus existierender Folklore und auktorialer Erfindung. Aber der Einfluss, den diese Filme auf das moderne allgemeine Verständnis von Werwölfen haben, steht in keinem Verhältnis zu der Menge tatsächlicher historischer Ideen in den Filmen.

Aber kommen wir zurück zur Frage, wo diese anachronistische Silberkugellegende von Chastel und La Bête kommt von? Es gibt zwei mögliche Kandidaten, die für die moderne Einfügung der Silberkugel-Überlieferung in die Erzählung von Jean Chastel verantwortlich sein könnten: Joan Grant und John Keel.

Joan Grant war eine Schriftstellerin aus dem 20. 1962 veröffentlichte sie Viel zu erinnern, eine Abhandlung über ihre Zeit im heutigen Frankreich. Ganz gegen Ende dieses Buches erzählt sie eine Version der Geschichte von La Bête. Es ist eindeutig nicht als wissenschaftlich oder genau gedacht, und das ist es auch nicht.

Wölfe hatten die spärliche Bevölkerung jahrhundertelang gejagt, bevor einer von ihnen 1765 so viele Frauen und Kinder verschlang, dass das Volk entschied, dass es sich um einen Werwolf handeln musste, und den König um Schutz bat. Dem besten Schützen Frankreichs gelang es endlich, das Biest von Gévaudan mit einer Silberkugel zu erschießen, und auf königlichen Befehl wurde die Leiche nach Versailles gebracht, wo Ludwig XV.

Da diese Version ziemlich vage ist, ist unklar, ob sie meint, dass der Jäger Chastel oder Antoinne war. Dieses Detail hat sie vielleicht nicht gewusst. Egal, es ist falsch. Das Tier wurde nicht mit einer Silberkugel erschossen. Nach meiner Lektüre wurde er auch nicht allgemein als Werwolf angesehen.

Ich habe keine Verkaufszahlen für Grants Buch, aber ich glaube nicht, dass es die Quelle für das weit verbreitete Gerücht von Chastels Wunderwaffe war. Der Auszug, den ich gebe, ist alles, was ihr Buch zu diesem Thema zu sagen hat, und in ihrem Wortlaut ist es nicht gerade eine packende Erzählung, die zu weit verbreitetem Zitieren und Nachdrucken inspirieren würde.

Ein wahrscheinlicherer Kandidat kommt 1970, als der paranormale Forscher John Keel veröffentlicht Seltsame Kreaturen aus Zeit und Raum. Keel, der vielleicht berühmter dafür ist, die Mottenmann Phänomene, hat einige interessante Dinge über die Bestie von Gévaudan zu sagen:

Als die Morde weitergingen, breitete sich die übliche Armee von Bauern aus, um den Dämon zu jagen. Am Ende gewann ein Mann namens Jean Chastel einen Platz in der französischen Geschichte, indem er ihn erschoss. Er hatte sein Gewehr mit Silberkugeln geladen (es ist ein etablierter Aberglaube, dass nur Silberkugeln Werwölfe und Vampire töten können) und las nervös ein Gebetbuch, als das Monster aus dem Wald stampfte und direkt auf ihn zukam. Er feuerte aus nächster Nähe, traf ihn in die Brust und beendete seine dreijährige Horrorkarriere. Die riesige Leiche wurde triumphierend durch die Dörfer getragen und dann angeblich nach Versailles verschifft, damit der König sie sehen konnte. Wir sagen “angeblich”, weil es anscheinend unterwegs verschwunden ist oder begraben wurde, als der Gestank für seine Transporter zu viel wurde.

Jetzt sieht es so aus, als ob Keel hier Sachen erfindet. Seine Version ist eine überzeugende Erzählung, führt jedoch viele unbegründete (und unwahre) Elemente ein. Es war nicht gut belegt, dass Silber zur Zeit der Tötungen als nützlich gegen Werwölfe bekannt war. Und wie Jay Smith betont, während einige Zeitgenossen die Tötungen einem Werwolf zuschrieben, waren diese Vermutungen nur eine von einer Vielzahl unwahrscheinlicher Spekulationen über die Identität eines imaginären Einzeltiers. Diese Version ignoriert auch den Jäger Antoinne, der den ersten Wolf getötet hat. Es ist zu einfach und voller Fehler.

Keel wurde in anderen Fällen dabei erwischt, wie er seine Schriften verschönerte, und er half dabei, den Schwindel hinter den mysteriösen Men In Black (MIB) aufrechtzuerhalten. Obwohl seine Bücher eine interessante Lektüre sind, wäre es ratsam, ihn mit Vorsicht zu lesen.

Das Buch kostete nur 75 Cent und das Cover zeigte ein Ölgemälde einer Horde von Monstern, die auf einen einsamen, in Khaki gekleideten Jäger/Abenteurer zulaufen. Das Cover stammt von Frank Frazetta, einem Künstler, dessen Arbeiten ich bewundere, und dort über der Horde schattenhafter Monster steht die unverwechselbare Figur von Mothman. (Als interessanter Nebeneffekt wurde das Original dieses Ölgemäldes von Frazetta verändert, bevor er unter dem Schock seiner Familie starb. Es gibt einen Link zu dieser Geschichte in den Shownotes.)

Leider ist es nicht möglich, genau zu sagen, wie viele Exemplare von Grant’s oder Keel’s Büchern verkauft wurden. Aber in meiner Forschung ist Keel eine häufiger zitierte Quelle zu kryptozoologischen Fragen. Seine Version der Ereignisse ist aufregend und enthält alle Elemente, die erforderlich sind, um die Wunderwaffe in die Chastel-Erzählung zu bringen. Nach seinem Buch beginnt das Vorkommen der Wunderwaffe in den Gädsischen Aufschriften zu wachsen. Die Echokammer der paranormalen Literatur hallt immer wieder wider und bald wird es “allgemein bekannt”, dass Chastel eine Wunderwaffe eingesetzt hat.

Eine überraschende Anzahl moderner Bücher —sogar gut recherchierte —wiederholen den Mythos, dass Chastel eine silberne Kugel benutzte, um sie zu vernichten La Bête. Es wird auch in Dokumentationen und Nachschlagewerken erzählt. Und da weit mehr Leute diesen Mythos wiederholen als zuhören MonsterTalk, es ist wahrscheinlich, dass der Mythos für immer weitergeführt wird—aber jetzt Sie kennen die Wahrheit der Sache.

Und es lohnt sich zu wiederholen, dass das Buch von Jay Smith einen starken, gut recherchierten Beweis dafür liefert, dass die eigentliche Todesursache in Gévaudan Wölfe waren. Bösartig, ausgehungert, tödlich, aber letztendlich banal.

Ja, einige Leute behaupteten, die Ursache sei ein Werwolf, aber es wurden auch viele andere mysteriöse Tiere vorgeschlagen. Die Erzählung verlangte trotz der Tatsachen eine einzige mysteriöse Ursache. Alles, um die hungrigen neuen Medien der Zeit zu unterstützen —Blattjournalismus, eine Bestie, die nach Opfern gefräßiger ist als jeder Werwolf.

Dies war für mich eine faszinierende Forschung und hat mich auf Forschungswege geführt, die ich nicht erwartet hatte. Die Frage, wann, wie und inwieweit die sogenannten magischen Eigenschaften von Silber bekannt wurden, wird heute aktiv untersucht. Hoffentlich kann ich dieser Frage auch auf den Grund gehen, aber sie hat sicherlich einige spannende und hoffentlich beantwortbare Fragen aufgeworfen.

Ich muss einigen Leuten für ihre Hilfe bei dieser Arbeit danken. Zuerst meine Frau, die mich unglaublich viel Zeit und Geld damit verbringen ließ, Werwolfbücher zu kaufen und zu lesen. Jay Smith, Karen Stollznow und Ben Radford für ihre Unterstützung und ihren Rat. Andrew Gable für seine Forschungsergebnisse und Robert Lebling für seine Übersetzungshilfe. Manchmal ist Google Translate einfach nicht gut genug! Apropos Google: Danke an die Leute hinter dem Google Books-Projekt, das es mir ermöglichte, Bücher aus der Antike zu suchen, ohne nach Europa oder quer durch Amerika reisen zu müssen. Sie haben die Forschung für immer verändert. Danke an Brian Regal, dass er seine Werwolfforschung (und Jersey Devil-Arbeit) zur Verfügung gestellt hat MonsterTalk. Und an Daniel Loxton, der mir geholfen hat, mich daran zu erinnern, dass es Grund genug ist, dass Werwölfe cool sind.

Sie haben zugehört MonsterTalk—Die Wissenschaftssendung über Monster. Ich war dein Gastgeber und Forscher, Blake Smith. Ich veröffentliche das vollständige Transkript dieser Episode zusammen mit Links zu allen erwähnten Büchern—von denen viele auf Google Books gelesen werden können—heute, da diese Episode live geht. Sie finden sie bei monstertalk.org oder bei Skeptic.com unter Podcasts. Die Wikipedia-Regeln hindern mich daran, diese Ergebnisse selbst zu veröffentlichen, aber hoffentlich können einige dieser Fakten verwendet werden, um einige verwandte Artikel mit genaueren Informationen zu aktualisieren, als sie derzeit dort vorhanden sind. Und wie bei jedem Forschungsprojekt möchte ich Sie ermutigen, selbst zu recherchieren und zu sehen, ob Sie eines dieser Daten mit historischen Dokumentationen weiter zurückverfolgen können. Dieser Fall ist ein Spinnennetz und seine Linien erstrecken sich weit und breit.

MonsterTalk ist ein offizieller Podcast von Skeptiker Zeitschrift. Die hier geäußerten Ansichten, egal wie großartig, sind die von mir und meinen Gästen und nicht unbedingt die von Skeptiker Zeitschrift oder der Skeptischen Gesellschaft.

Teri Garra: Werwolf!
Gen Wilder: Wowolf?
Marty Feldman: Dort!
Gen Wilder: Was?
Marty Feldman: Es Wolf! Da Burg!
Gen Wilder: Warum redest du so?
Marty Feldman: Ich dachte, du wolltest?
Gen Wilder: Nein, ich will nicht.
Marty Feldman: Passen Sie sich an. Ich bin einfach.

—Auszug aus Der junge Frankenstein

Die in diesem Programm geäußerten Ansichten sind nicht unbedingt die Ansichten der Skeptics Society oder Skeptiker Zeitschrift.


Schau das Video: Interview with Author Daniel Ogden: The History of the Werewolf in the Ancient World


Bemerkungen:

  1. Ramsay

    Ich bin sicher, dass dies eine Täuschung ist.

  2. Inerney

    Weiß jemand hier über Radio? Wir brauchen einen Kollegen, der kurz über den T2 -Transistor erzählt wird (es ist nicht klar, wie man RV = RV1 überprüfen). Hoffentlich gibt es hier Radioamateure. Wenn es völlig aus dem Thema geht, tut es mir leid. Ich muss schreiben, ich sehe einfach keinen Ausweg. PS: Wenn die Schreibweise nicht korrekt ist, entschuldigen Sie mich auch, ich bin erst 13 Jahre alt.

  3. Ala'

    Es ging zu schauen ...

  4. Faukora

    Ich kann so etwas nicht machen



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