Hat die christliche Eroberung Deutschlands durch Karl den Großen dazu geführt, dass die Wikinger Großbritannien zurückschlagen?

Hat die christliche Eroberung Deutschlands durch Karl den Großen dazu geführt, dass die Wikinger Großbritannien zurückschlagen?


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Ein Dokumentarfilm über The Dark Ages sagt, dass Wikinger die britischen Inseln überfielen, nachdem Karl der Große von Frankreich einen Teil Deutschlands erobert hatte und die Deutschen in den Jahren 783-804 gezwungen hatte, zu konvertieren oder zu sterben.

Die Deutschen hatten eine nordische Religion mit Wodan (Odin) und einem Donar (Thor).

Die Wikinger drangen 794 auf die Insel Lindisfarne ein und machten sich daran, einen Großteil des Nordwestens Großbritanniens zu erobern.

Akzeptieren Historiker, dass die Wikingerzeit im Vereinigten Königreich durch die christliche Eroberung Deutschlands ausgelöst wurde?


Es gibt viele Theorien darüber, warum die Viking-Expansion stattfand, und es gibt keinen wirklichen Konsens darüber, welche (oder welche Kombination) die richtige ist. Diese besondere Erklärung, dass das heidnische Skandinavien das christliche Europa in einer ideologischen Reaktion auf die karolingische Expansion angegriffen hat, ist nur eine weitere Theorie zu diesem höchst umstrittenen Thema. Obwohl es die Vorstellungskraft der Öffentlichkeit geweckt zu haben scheint (nach dem Wikipedia-Artikel zu urteilen), scheint diese Erklärung nicht besonders überzeugend zu sein.

Speziell für diese Frage weist die Reaktionstheorie eine große logische Inkonsistenz in Bezug auf die Angriffe auf Großbritannien auf. Nämlich, Großbritannien war nicht Teil des karolingischen Reiches. Wenn die Wikinger-Erweiterung wirklich eine Vergeltung für die Aggression Karls des Großen war, warum war Großbritannien zuerst angegriffen? Das mag zwar stimmen etwas Wikinger waren ideologisch gegen das Christentum, es gibt wenig Grund zu der Annahme, dass sie Großbritannien angegriffen haben, um die Franken auf dem Kontinent zurückzubekommen.

Allgemeiner halten Wissenschaftler die Reaktionstheorie angesichts dessen, was zu dieser Zeit über die skandinavischen Gesellschaften bekannt ist, im Allgemeinen eher problematisch.

Dem skandinavischen Heidentum fehlte es an Aggression und Intoleranz, und auf jeden Fall war die skandinavische Gesellschaft zu Beginn der Wikingerzeit kaum einig genug, um koordinierte Angriffe auf die westliche Christenheit zu starten.

- Somerville, Angus A. und R. Andrew McDonald. Die Wikinger und ihr Zeitalter. University of Toronto Press, 2013.


Nein. Diese Theorie macht nicht viel Sinn.

Erstens, während die Wikinger und die Deutschen "heidnische" Religionen praktizierten, war ihr Status als "Glaubensgenossen" bestenfalls dürftig. Sie hatten auch keine anderen bedeutungsvollen Verbindungen (außer vielleicht geteilte DNA durch verschiedene Wanderungen). Wikinger würden wahrscheinlich nicht denken: "Dieser Typ Karl der Große tut unseren Deutschen weh, also kommen wir zurück zu ihm."

Zweitens, wenn die Wikinger mit Karl dem Großen ein "Beef" hatten, waren sie mehr als in der Lage, "ihn dort zu treffen, wo er lebt". Ab 841, nach dem Tod Karls des Großen, taten sie genau das, indem sie in den Teil Frankreichs einfielen, der heute als Normandie bekannt ist. Die Theorie macht noch weniger Sinn, wenn man bedenkt, dass Großbritannien nie im Besitz Karls des Großen war.

Um 800 n. Chr. dienten die Invasionen der Wikinger in Großbritannien der Plünderung, da sie entdeckt hatten, dass es große private Besitztümer gab, die schlecht bewacht wurden, insbesondere an Orten wie Klöstern, die "pazifistisch" waren.


Die fränkischen Annalen geben einen Einblick, warum die Wikinger Großbritannien und später die Normandie angriffen. Wir wissen, dass Karl der Große sich in den dänischen Bürgerkrieg einmischte und dass sie, während sie auf den Angriff der Dänen warteten, Verteidigungsstellungen bezogen und einen massiven Seeangriff auf Friesland, das heutige Holland, starteten. Wir wissen, dass dieser Seeangriff Karl den Großen dazu zwang, seinen dänischen Feldzug aufzugeben, sich zurückzuziehen und ein Jahr lang entlang der Nordküste zu marschieren, um weitere Seeangriffe zu verhindern, die später als Wikingerangriffe bekannt wurden.

Wir wissen, dass in diesen Annalen von dänischen Kriegern berichtet wird, dass einige ihrer Verwandten bereits an einer Invasion Schottlands beteiligt waren. Wir wissen, dass um diese Zeit die ersten norwegischen Angriffe auf Schottland stattfanden. Wir wissen, dass Dänemark zu dieser Zeit einen Großteil Südnorwegens kontrollierte.

Wir wissen auch, dass Widikund zunächst aus Sachsen vertrieben wurde und in Dänemark Zuflucht suchte. Wir wissen, dass er mehrere Jahre nicht zurückgekehrt ist. Was er in dieser Zeit tat, bleibt ein Rätsel. Wir wissen, dass Karl der Große angelsächsische Priester und Mönche aus England importierte, um Sachsen gewaltsam zu bekehren, ihre entfernten Verwandten, die von der ursprünglichen angelsächsischen Invasion in England vor Hunderten von Jahren übrig geblieben waren. Dies mag für die Sachsen und alle Sympathisanten des Nordens als zusätzliche Beleidigung angesehen worden sein. Die ersten Überfälle der Wikinger in England waren alle Klöster.

Es gibt keinen Grund, an eine große skandinavische Allianz zu glauben, aber auch keinen Grund zu der Annahme, dass sie dumm wie eine Kiste mit Steinen waren. Sie waren Seehändler und wussten etwas über die fränkische Eroberung des ehemals heidnischen Frieslands. Zeugen des Frankeneinfalls in Sachsen und der Ambitionen der Franken in Dänemark zu sein, mag für sie ein Erwachen gewesen sein. Es wäre keine Allianz notwendig, um Wikinger-Überfälle unter einer vielfältigen skandinavischen Bevölkerung zu bilden, ähnlich wie sich viele verschiedene Europäer später für die Kreuzzüge zusammenschlossen (von denen einige nur Ansammlungen von Zivilisten, manchmal Kinder waren) oder wie sich moderne Antifa-Mitglieder zusammenschließen aus der ganzen Nation, um an einem einzigen Ort wie Charlottesville zusammenzulaufen. Wir wissen, dass die Franken etwa zur gleichen Zeit wie die Langobarden aus den nördlichen Ländern stammten, und ihre Geschichte war möglicherweise den Skandinaviern dieser Zeit besser bekannt, die diese erzwungenen Bekehrungen möglicherweise als Verrat der schlimmsten Art betrachteten.


Die Wikinger’ Bekehrung zum Christentum

Die traditionellen Geschichten über die Bekehrung der Wikinger zum Christentum sind elegante Dramen voller eifrig missionarischer Heiliger, Könige und Kleriker, die ganze Bevölkerungen in wenigen heroischen Taten christianisieren, denen es kaum an Wundern mangelt. Wie bei den meisten mittelalterlichen Hagiographien (ein Genre, das sich darauf konzentriert, das Leben von Heiligen und anderen heiligen Männern und Frauen zu erzählen), scheint die historische Realität viel bescheidener und banaler gewesen zu sein. In den Worten des Historikers Richard Fletcher „können wir sicher sein, dass die Bekehrung Skandinaviens allmählich, stückweise, verworren und undiszipliniert war.“ [1]

In diesem Artikel werden wir den wahren Prozess untersuchen, durch den die Nordmänner ihre religiöse Loyalität von ihrem angestammten Heidentum zum Christentum überführten. Schauen wir uns zunächst die allgemeinen Merkmale an, die den Christianisierungsprozess definiert haben, und gehen wir dann über die Besonderheiten dieser Transformation in den wichtigsten nordischen Ländern und Kolonien der Wikingerzeit (ungefähr die Jahre 793 bis 1066).

Da die Nordmänner durch Handel, Reisen und Krieg immer mit anderen Teilen Europas in Kontakt standen, waren sie vor Beginn der Wikingerzeit Jahrhunderte lang Christen im Ausland und in ihrer Heimat begegnet. [2] In den Küstenhandelsstädten Skandinaviens lebten nur wenige Christen. [3] Daher waren die Wikinger sicherlich mit dem Christentum vertraut, bevor der erste Missionar jemals einen Fuß auf ihre Küsten setzte.

Tatsächlich hatten viele der Nordmänner Aspekte des Christentums in ihre eigene persönliche Religiosität aufgenommen, bevor die offizielle Bekehrung begann. [4] Der Historiker Widukind von Corvey aus dem zehnten Jahrhundert erzählt uns, dass einige Dänen vor der Bekehrung glaubten, „dass Christus sicherlich ein Gott war, behaupteten aber, dass andere Götter größer waren als er, da sie sich durch größere Zeichen und Vorzeichen offenbarten“. [5]

In Dänemark und Schweden wurden bemerkenswerte Specksteinformen aus der Wikingerzeit zur Herstellung von Anhängern von Archäologen entdeckt – bemerkenswert, weil die Formen Platz für die Herstellung von Kreuzanhängern und Thors Hammeranhängern nebeneinander enthielten. [6][7] Die Archäologie liefert uns auch Beispiele von Menschen, die mit beiden Symbolen begraben wurden, darunter das Grab einer Frau aus dem 9. [8] [9]

Das Gosforth Cross in St. Mary’s Kirchhof in Cumbria

Als sich die Wikinger in bereits christlichen Ländern wie England, Schottland und Irland niederließen, neigten sie dazu, die religiösen Gepflogenheiten der Einheimischen zu übernehmen. [10] Wie bei ihren Gegenstücken in Skandinavien führte dies zu einer hybriden Religiosität mit Elementen sowohl des Heidentums als auch des Christentums.

Ein besonders markantes Beispiel dafür ist das sogenannte Gosforth Cross, das im frühen 10. Jahrhundert im von Wikingern besetzten England auf einem Friedhof errichtet wurde. Obwohl es sich eindeutig um ein christliches Denkmal handelt, enthalten seine kunstvollen Schnitzereien dennoch Illustrationen von Episoden aus dem heidnischen nordischen Mythos. [11]

Vidar betritt die Mündung von Fenrir während Ragnarok-Detail vom Gosforth-Kreuz

Eine andere Darstellung dieser faszinierenden religiösen Fluidität stammt aus den mittelalterlichen altnordischen pseudohistorischen Schriften. Nach dem zwölften Jahrhundert Landnámabók (“Book of Settlements”), einer der ersten nordischen Siedler, der Mitte bis Ende des neunten Jahrhunderts in Island ankam, war ein Mann namens Helgi der Schlanke. Während Helgis Reise nach Island bat er Thor um Schutz, wie er es oft tat, wenn er sich in einer besonders schwierigen und schwierigen Situation befand. Doch Helgi war getauft worden und hielt sich für einen Christen, und als er sicher an der Küste dieses neuen Landes landete, nannte er die von ihm gegründete Siedlung Kristsnes, „Christus Landspitze“. Es ist unmöglich zu wissen, ob Helgi tatsächlich existierte oder nicht, aber die Tatsache, dass solche Charaktere in der populären nordischen Vorstellung existierten, ist aufschlussreich, insbesondere im Vergleich zu den anderen Beweisen für die oft zweideutigen religiösen Identitäten dieser Zeit. [12]

All dies bedeutet, in den Worten des Historikers Anders Winroth: „Die meisten Skandinavier der Bekehrungsära akzeptierten das Christentum nicht als fertiges Paket von Überzeugungen und Praktiken, sondern akzeptierten nur wenige Ideen auf einmal.“ [13] Die Bekehrung war ein langsamer Prozess, der sich über mehrere Jahrhunderte und viele, viele Generationen hinweg entwickelte. Die Nordmänner waren teilweise christlich, bevor die formelle Bekehrung begann, und sie blieben teilweise heidnisch, lange nachdem sie offiziell abgeschlossen war.

Bei der formellen Bekehrung ging es daher nicht wirklich darum, das Christentum bei Völkern einzuführen, die damit nicht vertraut waren, sondern darauf zu bestehen, dass Völker, die bereits einige christliche Praktiken und Überzeugungen in ihre eigenen Traditionen integriert hatten, das Heidentum ganz aufgeben und annehmen mussten nur Christentum. [14] (Unnötig zu erwähnen, dass dieses Beharren selten rigoros beachtet wurde.)

Die offizielle Bekehrung der Wikinger – der Prozess, durch den die Institutionen der Kirche in ihrem Land errichtet wurden und bestimmte Rudimente des christlichen Glaubens, der christlichen Praxis und Identität üblich oder obligatorisch wurden – fand hauptsächlich im 10. und 11. Jahrhundert statt . [fünfzehn]

Jedes skandinavische Land, jede Provinz oder jeder Ort hat seinen legendären Missionar, dem es zugeschrieben wird, die Bevölkerung mehr oder weniger im Alleingang zu bekehren. Sie brachten die Menschen durch einen Bottom-up-Prozess zum neuen Glauben, wie er in den Evangelien vorgelebt wurde, bei dem Jesus und seine Jünger herumgehen und das gemeine Volk direkt bekehren. In Bezug auf die Historizität sind diese Konten fast genau rückwärts. Im Allgemeinen waren die Herrscher die ersten, die offiziell bekehrt wurden, und dann „sickerte“ das Christentum auf ihre Untertanen. [16]

Die Christianisierung der nordischen Länder geschah nicht in einem Vakuum, sondern war Teil eines breiteren Trends von Europäisierung die nordische Gesellschaften zu dieser Zeit durchmachten. Früher waren sie eher Teil eines barbarischen Randes Europas als „richtige“ Europäer in den Augen ihrer südlichen Nachbarn. Aber während der zweiten Hälfte der Wikingerzeit übernahmen sie viele der Grundnahrungsmittel der europäischen Kultur und Zivilisation, was sie in die „richtige“ europäische Scharte brachte. [17] Zusätzlich zum Christentum beinhalteten diese Veränderungen die Annahme der Schrift (über das nominelle Schriftsystem hinaus, das Runen vorgesehen hatten), das Wachstum eines politischen Systems, das auf Königen statt auf Häuptlingen basierte, und verschiedene kleinere Modifikationen der Wikinger-Rechtsform und kulturelle Rahmenbedingungen.

Und warum Konvertierten die Wikinger zum Christentum? Was motivierte sie, einen Großteil ihrer traditionellen Religion zugunsten einer neuen aufzugeben? Natürlich ist es für uns unmöglich zu wissen, was in den Herzen und Köpfen der einzelnen beteiligten Personen vorging. Sicherlich handelte es sich in einigen Fällen um echte religiöse Überzeugungen, es wäre oberflächlich und reduktionistisch, etwas anderes anzunehmen. [18] Es scheint jedoch, dass die Mehrheit der Bekehrungen hauptsächlich, und vielleicht sogar vollständig, wegen der greifbaren praktischen Vorteile geschah, die die neue Religion mit sich brachte. [19]

Erinnern Sie sich an Widukinds oben zitierte Beschreibung der Dänen: Sie erklärten, „dass Christus sicherlich ein Gott war, behaupteten aber, dass andere Götter größer seien als er, da sie sich durch größere Zeichen und Vorzeichen offenbarten“. Die heidnischen Nordmänner verehrten die Götter, von denen sie glaubten, sie seien die mächtigsten und könnten ihnen daher das beste Vermögen bringen Dies Leben. Heidnische Frömmigkeit hatte einen reziproken, transaktionalen Charakter, der davon ausging, dass, wenn man in den Augen einer Gottheit das Richtige tat, – Opfer und Gebete darbrachte, die Heiligkeit seiner heiligen Stätten aufrechterhielt usw. – die Gottheit dies belohnen würde Frömmigkeit mit weltlichem Wohlstand. Es gab keine Heilslehre, die die Praxis der Spiritualität um ihrer selbst willen unterstützt hätte, abgesehen von allen irdischen Vorteilen, die sie bringen könnte. Daher wurde das Spirituelle eher als Mittel zur Erreichung natürlicher menschlicher Ziele angesehen, und die Nordmänner beurteilten ihre Götter nach dem Kriterium “Was kann dieser Gott für mich tun?” (Es ist umstritten, dass dies wie die meisten Menschen aus der ganzen Welt, ob heidnisch, christlich oder anders, ihre Gottheiten schon immer gesehen haben, aber eine solche Frage geht weit über den Rahmen dieses vorliegenden Stücks hinaus.)

Die Nordmänner beurteilten den christlichen Gott nach demselben Maßstab. Die Bekehrung war daher in erster Linie ein Mittel, um davon überzeugt zu werden, dass der christliche Gott mehr Nutzen bringen konnte als die vorherigen Götter – oder zumindest genug Nutzen bringen konnte, um neben den etablierten Göttern verehrt zu werden.

Nach den überlieferten Legenden über den Bekehrungsprozess überzeugten Missionare das Volk oft von der extremen Macht des christlichen Gottes, indem sie in seinem Namen phantastische Wunder vollbrachten, die immer zu einer großen Zahl von Bekehrungen führten. [20] Unnötig zu erwähnen, dass es unmöglich ist festzustellen, ob in solchen Berichten eine historische Wahrheit enthalten ist oder nicht. Was wir kann sagen wir jedoch, dass die Nordmänner von der Macht des christlichen Gottes vor allem durch bodenständigere politische und wirtschaftliche Mittel überzeugt zu sein scheinen. [21]

Wikinger-Herrscher –, die, wie bereits erwähnt, im Allgemeinen die ersten waren, die formell zum Christentum konvertierten, – wollten Allianzen mit den mächtigen christlichen Königreichen im Süden schmieden, um ihre eigene Macht zu festigen. Die Könige dieser südlichen Königreiche kamen ihrerseits gerne nach, da sie so aus ehemaligen Feinden befriedete Freunde machen konnten. [22] Wikingerkönige fanden auch heraus, dass „die dokumentenbasierte Kirchenverwaltung unübertroffen und äußerst nützlich war, um ein Königreich zu regieren und zu verwalten“. [23]

Nach der Bekehrung der Wikinger-Herrscher folgte der Adel dem Beispiel, um die Gunst des Herrschers zu gewinnen oder zu erhalten. Dann kamen die einfachen Leute, die ebenfalls in der Gunst ihrer Vorgesetzten bleiben wollten und mussten. Jedenfalls wurde die Annahme des Christentums (oder zumindest in seinen äußeren, formalen Aspekten) schließlich für alle verpflichtend. [24]

Kaufleute und Händler hatten einen zusätzlichen Anreiz, sich zu bekehren: Christen fühlten sich wohler beim Handel mit anderen Christen als mit Heiden, also verschaffte es einem Händler einen Vorteil, ein Christ zu sein. [25]

So war die Bekehrung der Wikinger zum Christentum in erster Linie eine friedliche, freiwillige Angelegenheit. [26] Es mag jedoch einige bemerkenswerte Ausnahmen gegeben haben, die wir weiter unten untersuchen werden, wenn wir uns nun den Besonderheiten des Umwandlungsprozesses in jedem der skandinavischen Länder und den Wikingerkolonien des Nordatlantiks zuwenden.

/> “Ansgar” von Siegfried Detlev Bendixen (1826)

Nach der traditionellen Erzählung von Dänemarks Bekehrung war die Christianisierung in erster Linie das Werk eines Mannes namens Ansgar (oder Anskar), des ersten Erzbischofs von Hamburg-Bremen in Deutschland. Ansgar wurde zugeschrieben, Dänemark bekehrt zu haben, beginnend mit dem König. Unterwegs gründete er Kirchen und reiste sogar nach Schweden, um auf Einladung des Königs des Landes zu versuchen, die Schweden zu bekehren. Diese Geschichte stammt aus der Feder von Klerikern des Erzbistums Hamburg-Bremen, die von dem politischen Wunsch motiviert waren, die kirchliche Autorität über Skandinavien zu beanspruchen. Es überrascht nicht, dass ein Großteil dieser Geschichte aus Übertreibungen oder offenen Erfindungen besteht. [27]

Folgendes ist, soweit wir das beurteilen können, tatsächlich passiert:

Der erste Versuch, die Dänen – oder einen der Skandinavier zu bekehren, wurde von den Franken im frühen neunten Jahrhundert unternommen. Unter der Führung Karls des Großen hatte das Frankenreich vor kurzem Sachsen, das Land unmittelbar südlich von Dänemark, erobert und die Sachsen in einem außergewöhnlich schnellen und gewaltsamen Prozess zum christlichen Glauben geführt – ein starker Gegensatz zu dem allmählichen, friedlichen Übergang, der in den meisten anderen Teilen Europas aufgetreten. [28]

Ansgar wurde nach Norden geschickt, um mit der Bekehrung der Dänen zu beginnen. Sein einziger klarer Erfolg war die Bekehrung von Harald Klak, einem der Konkurrenten um das Königtum von Dänemark, im Jahr 810. Aber die Bekehrung von “König” Harald bedeutete wenig, da Harald gezwungen war, Dänemark zu verlassen, als die Machtdynamik in der Land gegen ihn verschoben. Den Rest seines Lebens verbrachte er im Frankenreich, unterstützt von einer kaiserlichen Pension. [29][30]

In den folgenden Jahrzehnten scheiterten fränkische Missionare, die dänische Herrscher bekehrten, aber auf dem Weg bekehrten sie so viel der Bevölkerung, dass einige Kirchen gebaut und die Grundlagen einer kirchlichen Struktur geschaffen wurden. [31]

Der erste „richtige“ dänische König, der Christ wurde, war Harald Gormsson, dessen Spitzname Harald Blauzahn war. Harald regierte in der Mitte des 10. Jahrhunderts und nahm die neue Religion angeblich an, nachdem er gesehen hatte, wie ein christlicher Priester aus Deutschland (aber nicht aus Hamburg-Bremen) ein heißes Eisen in der Hand hielt, ohne die geringste Verbrennung zu erleiden.Dieses Wunder – und/oder die oben erwähnten politischen Vorteile – überzeugten ihn von der Macht des christlichen Gottes, so dass er die Taufe annahm. [32] Im oder um das Jahr 965 wurde Dänemark offiziell ein christliches Land. [33] Harald Blauzahn war der erste einer langen und ununterbrochenen Reihe christlicher Könige von Dänemark. [34]

“Olaf Tryggvason’s Ankunft in Norwegen” von Peter Nicolai Arbo (1860)

Im zehnten Jahrhundert gab es bereits eine bedeutende christliche Präsenz in Norwegen. Einige der Häuptlinge, die Teile des Landes regierten, waren Christen, ebenso wie einige ihrer Anhänger. Ab den 960er Jahren gab es in Norwegen sogar einen Bischof. [35]

Während dieser Zeit gab es keine Könige, die über das gesamte Gebiet herrschten, das wir heute “Norwegen nennen.” Ein “König von Norwegen” bedeutete im 10. Jahrhundert einen Herrscher, der nur einen großen Teil des Landes kontrollierte. und wer hatte die lokalen Häuptlinge unterworfen, die früher dort herrschten. [36]

Der erste “König von Norwegen” in diesem Sinne war Hákon Aðalsteinsfostri (“Hakon der Pflegesohn von Athalstein”), der von etwa 935 bis 960 regierte. Hakon war getauft worden (wie sein Name andeutet, jemand zu sein” 8217s “Foster-Sohn” bedeutete in diesem Zusammenhang, von dieser Person getauft worden zu sein) und baute einen Großteil der anfänglichen kirchlichen Infrastruktur in Norwegen auf. Er scheint sich nicht besonders um die heidnische Anbetung gekümmert zu haben, als er gerade das neue System in seiner Mitte einrichtete. [37]

Nach einer Pause, in der das Land ohne König war, war der nächste König in Norwegen Olaf Tryggvason, dessen turbulente, wilde Herrschaft nur vier Jahre dauerte (995-999). [38] Bevor er König wurde, war Olaf ein Anführer der Wikingerüberfälle in England. In den frühen 990er Jahren bot der englische König Ethelred Olaf eine sehr hohe Geldsumme als Gegenleistung für das Versprechen an, niemals nach England zurückzukehren, um zu überfallen. Olaf nahm Ethelreds Angebot an. Um den Deal zu besiegeln und ihm spirituelle Kraft zu verleihen, taufte Ethelred Olaf und machte den Norweger zu seinem Pflegesohn – seine spirituellen Verwandten. [39]

995 segelte Olaf zurück nach Norwegen, beladen mit englischem Geld, um einen Versuch zu finanzieren, König zu werden. Um dies zu tun, musste er zuerst die Häuptlinge, die die verschiedenen Teile Norwegens regierten, besiegen und seinen Willen aufzwingen. [40]

Reichtum war nicht der einzige Vorteil, den Olaf in diesem Kampf hatte. Das Christentum wurde als eine angesehene Religion angesehen, die ihre Anhänger durch ihre Verbindungen zu beeindruckenden europäischen Königen sozial und politisch mächtiger machte. Dies war besonders dann der Fall, wenn es eine direkte spirituelle "8220 Abstammung" gab, die auf einen dieser Könige zurückgeführt werden konnte, wie dies in Olafs Fall der Fall war. Das Christentum war daher ein beeindruckendes Geschenk, das Olaf denen anbieten konnte, die sich bereit erklärten, an seiner Seite zu kämpfen. Seine heidnischen Konkurrenten hatten nichts Vergleichbares zu bieten. [41]

Nach den traditionellen Biographien von Olaf benutzte er das Christentum nicht nur als Geschenk, sondern auch als Waffe. Er wird als leidenschaftlicher Christianisierer dargestellt, der es sich zur Gewohnheit gemacht hat, heidnische heilige Stätten zu zerstören und seine neuen Untertanen mit einer Klinge gegen ihre Kehlen zu bekehren. [42][43]

Inwieweit spiegeln diese Legenden die historische Realität wider? Leider gibt es letztendlich keine Möglichkeit, es mit Sicherheit zu wissen. Man kann ohne weiteres beide Seiten der Debatte argumentieren. Einerseits passt diese Darstellung von Olaf als eifrigen Missionierungskönig so gut zu den Konventionen der mittelalterlichen Hagiographie, dass Historiker nicht umhin können, sie mit Misstrauen zu betrachten. Auf der anderen Seite wäre Olafs Motivation für die gewaltsame Bekehrung jedoch durchaus plausibel gewesen: Durch die Vereinigung Norwegens unter dem Christentum hätte er sein Ziel gefördert, es unter dem Christentum zu vereinen ihm als sein christlicher König. Und durch den Versuch, das Heidentum in Norwegen auszurotten, hätte Olaf die Fähigkeit seiner Gegner ausgeschaltet, die Menschen um einen heiligen Motivationsfaktor in ihrer Opposition gegen ihn zu versammeln. [44] Wenn diese Geschichten weitgehend wahr sind, wäre Olaf’s Herrschaft bei weitem die prominenteste Ausnahme von der ansonsten meist freundschaftlichen und entgegenkommenden Bekehrung der Nordmänner.

Nach einer weiteren Periode, in der Norwegen ohne König war, übernahm Olaf Tryggvasons entfernter Verwandter Olaf Haraldsson den Thron und regierte von 1015 bis 1028. [45] Ähnlich wie sein Vorgänger, aber in geringerem Maße, soll Olaf Haraldsson zerstört haben heidnischen Kultstätten und erlegte denen, die die Taufe verweigerten, Härten auf. [46]

Interessanterweise behauptet eine Runeninschrift auf einem Stein auf der Insel Kuli in der Nähe von Trondheim, dass der Stein zu einer Zeit dort platziert wurde, als „zwölf Winter die Christenheit in Norwegen gewesen war“. Archäologen haben aufgrund zusätzlicher Beweise von der Stätte vorläufig vorgeschlagen, dass dieses Datum 1022 gewesen wäre – die Mitte der Regierungszeit von Olaf Haraldsson. Was geschah 1022? Wir wissen es nicht. Vielleicht machte der König die Länder, die er regierte, offiziell christlich, oder vielleicht akzeptierte ein lokaler Herrscher den Glauben in diesem Jahr, oder vielleicht wurde ein großer Teil der lokalen Bevölkerung bekehrt. [47]

“Althing in Session” von W. G. Collingwood

Da Island zum ersten Mal besiedelt wurde, als die Nordmänner bereits begannen, zum Christentum zu konvertieren, war Island von Anfang an eine teilweise christliche Gesellschaft. Dies war insbesondere der Fall, da viele der frühen Siedler aus Wikingerkolonien in keltischen Ländern kamen, wo die meisten nordischen Männer und Frauen zumindest nominell Christen waren. Auch Christen keltischen Ursprungs dürften unter ihren Hausgenossen gewesen sein. [48][49]

Die Quelle für die traditionelle Erzählung der offiziellen Christianisierung Islands ist Ari Thorgilssons slendingabók („Buch der Isländer“), das um 1125 geschrieben wurde. [50] Die Geschichte geht so:

Die formelle Bekehrung Islands begann, als König Olaf Tryggvason den deutschen Priester Thangbrand auf die Insel schickte. Im Laufe des Jahres, in dem er in Island war, gelang es ihm, einige einflussreiche Leute zu bekehren. Aber Thangbrand tötete ein paar Leute, die ihn beleidigt hatten, und musste zurück nach Norwegen fliehen, um sein Leben zu retten. Als Thangbrand Olaf erzählte, was passiert war, und der Meinung war, dass die Bekehrung Islands eine ziemlich schwierige Aufgabe sein würde, geriet Olaf in Wut und drohte einigen Isländern, die in Norwegen lebten, mit Gewalt.

Zwei christliche Isländer, Gizurr the White und Hjalti Skeggjason, reisten nach Norwegen und redeten ihm seinen Racheplan aus. Im Gegenzug einigten sie sich darauf, zu versuchen, die gesamte Insel zum neuen Glauben zu bekehren. Das Paar ging zur nächsten Sitzung des Althing (der isländischen Regierungsversammlung) und präsentierte die Angelegenheit dem Volk. Das war im Jahr 999 oder 1000. Die Insel war durch die Angelegenheit tief gespalten, und die Lage wurde immer angespannter. Thorgeirr Thorkelsson, der Rechtssprecher (der Vorsitzende der Versammlung) und ein Heide, wurde berufen, den Streit zu schlichten. Er verließ das Althing für einen Tag und eine Nacht, während dieser Zeit lag er unter seinem Mantel und unternahm möglicherweise ein traditionelles heidnisches Ritual, um visionäre Einblicke zu erhalten.

Als Thorgeirr am Morgen auftauchte, verkündete er, wenn Island ein Land bleiben solle, müsse es sich unter einer Religion vereinen, und diese Religion müsse das Christentum sein. Deshalb mussten alle getauft werden. Wer jedoch weiterhin Heiden bleiben wollte, konnte dies privat tun. [51][52][53]

Wir haben wenig Grundlage, um die historische Genauigkeit dieser Geschichte zu bestimmen. [54] Einige seiner umfassendsten Umrisse mögen insofern überprüfbar sein, als das formale Christentum sicherlich größtenteils aus Norwegen nach Island kam und sicherlich von Hamburg-Bremen in Deutschland beaufsichtigt worden zu sein scheint, da Geistliche dieses Erzbistums sowohl in Norwegen als auch in Island im zehnten und elften Jahrhundert. Um Fletcher jedoch noch einmal zu zitieren, ist die Handlung selbst wahrscheinlich „zu schön, um wahr zu sein“. [55]

Die historischen Aufzeichnungen darüber, wann und wie die Bekehrung Schwedens stattfand, sind leider still. Im Vergleich zum Rest Skandinaviens hielt sich das Heidentum dort besonders lange, aber im 12. Jahrhundert war das Land überwiegend christlich. [56]

Laut dem Historiker Adam von Bremen aus dem 11. Jahrhundert konvertierte König Erik der Siegreiche, der Ende des 10. Eriks Sohn Olaf, der von etwa 995 bis 1022 regierte, scheint Christ gewesen zu sein, wie Münzen, die in seinem Namen geprägt wurden und christliche Züge tragen, belegen. Olaf scheint ein Bistum in Skara in Westschweden gegründet zu haben. Olafs Sohn Anund regierte von etwa 1022 bis 1039 und war sicherlich Christ, da er den Vornamen James erhielt. Adam behauptet, dass das Christentum während der Herrschaft von Anund in Schweden weit verbreitet war. England, Deutschland (Hamburg-Bremen) und Polen wetteiferten alle um Einfluss in Schwedens christlichen Institutionen, so wie sie es waren. [57]

Eine Rekonstruktion von Thjodhild’s Kirche in Brattahlid (Foto von Hamish Laird)

Entsprechend Die Saga von Erik dem Roten, gab es Christen unter den Leuten, die Erik der Rote Ende des 10. Jahrhunderts nach Grönland brachte, um es dort anzusiedeln. 999 wurde Leif, der Sohn von Erik, von Olaf Tryggvason zum Christentum bekehrt. Er segelte mit einem Priester nach Grönland, um das Volk zu bekehren. Erik selbst war anfangs skeptisch, aber Thjodhild, Eriks Frau und Leifs Mutter, begrüßte es. Sie weigerte sich, Erik im selben Bett schlafen zu lassen, bis er nachgab und die neue Religion akzeptierte, was er schließlich tat. [58]

Ungeachtet der Historizität der Einzelheiten dieser Geschichte wurde im 11. Jahrhundert tatsächlich eine winzige Kirche in Brattahlid, Eriks Siedlung, gebaut. Adam von Bremen, der in den 1070er Jahren schrieb, bestätigt die Vorstellung, dass das Christentum die Grönländer erreicht hatte und zu dieser Zeit bei ihnen vordrang. [59]

Möchten Sie mehr über die Bekehrung der Wikinger zum Christentum und die Wikinger im Allgemeinen erfahren? Meine Liste von Die 10 besten Bücher über die Wikinger wird dir sicher hilfreich sein.

[1] Fletcher, Richard. 1999. Die Barbarenbekehrung: Vom Heidentum zum Christentum. P. 416.

[2] Winroth, Anders. 2014. Das Zeitalter der Wikinger. P. 200-201.

[3] Rösdahl, Else. 1998. Die Wikinger. P. 158-159.

[5] Winroth, Anders. 2014. Das Zeitalter der Wikinger. P. 201.

[7] Fletcher, Richard. 1999. Die Barbarenbekehrung: Vom Heidentum zum Christentum. P. 373-374.

[9] Winroth, Anders. 2014. Das Zeitalter der Wikinger. P. 199.

[10] Fell, Christine. 2013. Von Odin zu Christus. In Die Wikingerwelt. Herausgegeben von James Graham-Campbell. P. 163.

[12] Fletcher, Richard. 1999. Die Barbarenbekehrung: Vom Heidentum zum Christentum. P. 373.

[13] Winroth, Anders. 2014. Das Zeitalter der Wikinger. P. 200.

[15] Brink, Stefan. 2012. Christianisierung und die Entstehung der Urkirche in Skandinavien. In Die Wikingerwelt. Herausgegeben von Stefan Brink und Neil Price. P. 621.

[18] Rösdahl, Else. 1998. Die Wikinger. P. 160.

[19] Fletcher, Richard. 1999. Die Barbarenbekehrung: Vom Heidentum zum Christentum. P. 369-416.

[20] Rösdahl, Else. 1998. Die Wikinger. P. 161-162.

[21] Winroth, Anders. 2014. Das Zeitalter der Wikinger. P. 202-203.

[23] Brink, Stefan. 2012. Christianisierung und die Entstehung der Urkirche in Skandinavien. In Die Wikingerwelt. Herausgegeben von Stefan Brink und Neil Price. P. 623.

[24] Fletcher, Richard. 1999. Die Barbarenbekehrung: Vom Heidentum zum Christentum. P. 369-416.

[25] Rösdahl, Else. 1998. Die Wikinger. P. 159.

[27] Brink, Stefan. 2012. Christianisierung und die Entstehung der Urkirche in Skandinavien. In Die Wikingerwelt. Herausgegeben von Stefan Brink und Neil Price. P. 623-626.

[28] Fletcher, Richard. 1999. Die Barbarenbekehrung: Vom Heidentum zum Christentum.

[29] Brink, Stefan. 2012. Christianisierung und die Entstehung der Urkirche in Skandinavien. In Die Wikingerwelt. Herausgegeben von Stefan Brink und Neil Price. P. 623.

[30] Winroth, Anders. 2014. Das Zeitalter der Wikinger. P. 202-203.

[32] Fletcher, Richard. 1999. Die Barbarenbekehrung: Vom Heidentum zum Christentum. P. 404-405.

[33] Rösdahl, Else. 1998. Die Wikinger. P. 147.

[34] Fletcher, Richard. 1999. Die Barbarenbekehrung: Vom Heidentum zum Christentum. P. 404-405.

[37] Rösdahl, Else. 1998. Die Wikinger. P. 165.

[38] Fletcher, Richard. 1999. Die Barbarenbekehrung: Vom Heidentum zum Christentum. P. 410.

[39] Winroth, Anders. 2014. Das Zeitalter der Wikinger. P. 205-206.

[40] Fletcher, Richard. 1999. Die Barbarenbekehrung: Vom Heidentum zum Christentum. P. 410-411.

[41] Winroth, Anders. 2014. Das Zeitalter der Wikinger. P. 205-207.

[43] Fletcher, Richard. 1999. Die Barbarenbekehrung: Vom Heidentum zum Christentum. P. 410-411.

[46] Rösdahl, Else. 1998. Die Wikinger. P. 165.

[47] Fletcher, Richard. 1999. Die Barbarenbekehrung: Vom Heidentum zum Christentum. P. 412.

[49] Brink, Stefan. 2012. Christianisierung und die Entstehung der Urkirche in Skandinavien. In Die Wikingerwelt. Herausgegeben von Stefan Brink und Neil Price. P. 625.

[50] Fletcher, Richard. 1999. Die Barbarenbekehrung: Vom Heidentum zum Christentum. P. 398.

[52] Brink, Stefan. 2012. Christianisierung und die Entstehung der Urkirche in Skandinavien. In Die Wikingerwelt. Herausgegeben von Stefan Brink und Neil Price. P. 624-625.

[53] Gefallen, Christine. 2013. Von Odin zu Christus. In Die Wikingerwelt. Herausgegeben von James Graham-Campbell. P. 163-165.

[54] Brink, Stefan. 2012. Christianisierung und die Entstehung der Urkirche in Skandinavien. In Die Wikingerwelt. Herausgegeben von Stefan Brink und Neil Price. P. 624-625.

[55] Fletcher, Richard. 1999. Die Barbarenbekehrung: Vom Heidentum zum Christentum. P. 398-399.

[56] Rösdahl, Else. 1998. Die Wikinger. P. 166.

[57] Fletcher, Richard. 1999. Die Barbarenbekehrung: Vom Heidentum zum Christentum. P. 412-413.


Hat die christliche Eroberung Deutschlands durch Karl den Großen dazu geführt, dass die Wikinger Großbritannien zurückschlagen? - Geschichte

So wie sich das christliche Europa nach den Invasionen der Barbaren, gefolgt vom Ansturm islamischer Armeen, niedergelassen hatte, kam mit den Wikingern eine neue Welle barbarischer Eindringlinge aus dem Norden. Diese Raider kamen aus den Ländern, die wir heute Schweden, Dänemark und Norwegen nennen. Die Nordmänner (Nordmänner) waren geschickte Handwerker, Seefahrer und Seeleute. Wikinger-Langschiffe waren in der Lage, Meere und Ozeane zu segeln sowie in sehr flachen Flüssen und Bächen zu manövrieren. Kein Ort schien vor diesen Angreifern sicher zu sein. Die Nordmänner glaubten an viele Götter und Göttinnen. Odin war ihr Oberhaupt der Götter. Da die Wikinger keine Christen waren, waren Klöster beliebte Ziele dieser Räuber für die Beute, die in ihren Mauern gefunden werden konnte.

Die Wikinger starteten einen frühen Angriff auf das Kloster Lindisfarne auf einer kleinen Insel vor der Ostküste Englands. Das Kloster wurde geplündert und niedergebrannt, während Mönche entweder getötet oder versklavt wurden. Innerhalb von zehn Jahren begannen die Wikinger mit Angriffen entlang der Nordküste Frankreichs. Karl der Große, König der Franken, errichtete eine Reihe von Verteidigungsanlagen entlang der Küste, um diese Überfälle der Wikinger abzuwehren. In den späten 700er Jahren drangen die Wikinger auf die britischen Inseln ein, einschließlich Gebiete in Irland und Schottland. Sie gründeten eine Siedlung in Irland, bekannt als Dublin.

865 n. Chr. fiel eine große Armee dänischer Wikinger in England ein. Alfred der Große, König von England, besiegte 878 diese dänische Armee und beschränkte die dänischen Wikinger auf den Osten Englands, den sogenannten Danelaw. Hier unterlagen die Menschen dem dänischen Recht und nicht dem englischen.

Im Jahr 911 erlaubte der damalige König von Frankreich, Karl der Einfache, den Wikingern, sich in einem Gebiet in Nordfrankreich niederzulassen. Der Anführer der Wikinger hieß Rollo. Wie die Geschichte erzählte, erlaubte Charles Rollo und den Wikingern dieses Land, solange sie Charles als ihren Oberherrn erkannten. Um den Deal zu besiegeln, verlangte Charles, dass Rollo seinen Stiefel als Huldigung küßte. Als Rollo sich hinkniete, packte er mit beiden Händen unter den Stiefel des Königs und warf ihn zu Boden. Die Wikinger verbeugten sich anscheinend vor niemandem, auch nicht vor dem König von Frankreich.

Die Wikinger segelten erfolgreich in das Land, das wir heute Russland nennen. Wikinger nahmen Sklaven aus diesem Land. Die Menschen in Osteuropa werden bis heute Slawen genannt – wo wir das Wort Sklaven bekommen. Durch osteuropäische Flüsse segelten die Wikinger bis zum Mittelmeer. Im Jahr 988 n. Chr. bildete der byzantinische Kaiser Basil II. die Varangian Guard, eine Armee von Wikingern, die als seine persönlichen Leibwächter dienten. Kaiser des byzantinischen Römischen Reiches zu sein war nicht einfach, Morde waren an der Tagesordnung, oft von den Soldaten, deren Aufgabe es war, den Kaiser zu beschützen. Es gab keine klaren Erbfolgelinien von einem Kaiser zum nächsten. Dieses Problem in Byzanz war als "Krankheit des Purpurs" bekannt, da die Kaiser lila Kleidung trugen. Diese häufigen Attentate waren der Grund, warum Basil söldnerische Wikingerwachen gegenüber byzantinischen Wachen bevorzugte.

Die Wikinger-Siedler in Nordfrankreich, die mit Rollo kamen, konvertierten schließlich zum Christentum und sprachen Französisch. Diese Wikinger wurden die Normannen genannt (abgeleitet vom Wort Nordmänner). Diese Normannen lebten in einem Gebiet von Frankreich namens Normandie. Die Normannen, zusammen mit ihrem Anführer William, dem Herzog der Normandie, sollten im Jahr 1066 die Geschichte für immer verändern.

Wikinger in Kiew und Konstantinopel

(Hier ist die Melodie zu dem Lied "Personal Jesus" von Depeche Mode, der Text beschreibt die Wikinger. Amy Burvall und Herb Mahelona sind zwei Lehrer aus Hawaii, die kurze Videos erstellen, um ihren Schülern dabei zu helfen, sich an Höhepunkte historischer Themen zu erinnern.

Plündern – Rauben, Plündern, Plündern

Met - ein alkoholisches Getränk aus Honig, das für die Nordmänner sehr wichtig ist

Ein Furore Normannorum libera nos, Domine, Lateinische Bedeutung: "Vom Zorn der Nordmänner erlöse uns, o Herr."

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Hat die christliche Eroberung Deutschlands durch Karl den Großen dazu geführt, dass die Wikinger Großbritannien zurückschlagen? - Geschichte

Auf beiden Seiten Nordbritaniens liegen die heiligen Inseln Iona und Lindisfarne. Beide werden seit Jahrhunderten von Archäologen, Historikern und Pilgern angezogen, und beide waren Ende des 8. Jahrhunderts den plündernden Angriffen der Wikinger ausgesetzt. Tatsächlich signalisierte der Angriff auf Lindisfarne im Jahr 793 n. Chr. den Beginn der Wikingerzeit. Iona wurde zwei Jahre später zum ersten Mal angegriffen. Iona ist bekannt als Hochburg des großen Missionars Columba (St. Columcille) während der Taufe Großbritanniens. Es ist auch die letzte Ruhestätte für mehrere schottische und norwegische Könige (d. h. Dublin-, Man- und Suereyar-Könige).

Lindisfarne (Heilige Insel)

Außerhalb der Küste von Northumbria (Nordimbraland) in Nordengland liegt eine flache Insel – Lindisfarne – die nur bei Ebbe von einem Damm aus zu erreichen ist. Es ist also wirklich eine Halbinsel und unter dem Namen Holy Island bekannt. Es gehört zum Archipel von Farne. Auf dem einzigen Hügel der Insel wurde im Mittelalter eine Burg gebaut – Lindisfarne Castle. Ansonsten wird die Küste von niedrigen Sandbänken dominiert – ideale Anlegeplätze für die schlanken Wikingerschiffe. Im Zentrum der Insel liegen die Ruinen des alten Klosters, das einst eine wichtige Rolle in der damaligen Gesellschaft spielte. Die heute sichtbaren Ruinen stammen aus dem 12. Jahrhundert, was darauf hindeutet, dass die Angriffe der Wikinger im späten 8. Jahrhundert den Wiederaufbau des Klosters nicht behinderten. Die Aktivität wurde wieder aufgenommen, aber die Erinnerung an die marodierenden Nordmänner war schwer zu vergessen und machte die Mönche wachsam.

Als diese harmonische klösterliche Gesellschaft an einem Tag im Juni 793 n. Chr. plötzlich rücksichtslos gestört wurde, sorgte dies weit über die Küsten Großbritanniens hinaus für Aufruhr, und die frommen Geistlichen sollten den Vorfall bald mit biblischen Voraussagen in Verbindung bringen. In den zeitgenössischen Schriften über den Vorfall wird nirgendwo darauf hingewiesen, dass skandinavische Wikinger für den Seeangriff verantwortlich sind. Einige Forscher spekulieren sogar, dass es sich bei dem Überfall um eine Rache von Friesisch Seeleute gegen die brutale Durchsetzung des Christentums durch Karl den Großen in ihrer Heimat. Der Vorfall wird dramatisch in der Angelsächsische Chroniken im Jahr des Herrn 793 n. Chr. (Anno Dominus DCCXCIII):

In diesem Jahr kamen düstere Vorwarnungen über das Land der Northumbrianer und erschreckten das Volk elendig: Es waren außergewöhnliche Wirbelstürme und Blitze, und feurige Drachen wurden in der Luft fliegen sehen. Bald darauf folgte eine große Hungersnot, und kurz darauf, im selben Jahr, am sechsten der Ide von Ianr, zerstörte die Verwüstung heidnischer Männer auf Lindisfarne die Kirche Gottes durch Raub und Gemetzel.

Eine etwas ausführlichere Beschreibung findet sich in History of the Church of Durham des Mönchs Simeon:

Am siebten Juni erreichten sie die Kirche von Lindisfarne, und dort plünderten und plünderten sie kläglich alles, was sie den heiligen Dingen unter ihre schmutzigen Füße traten, sie gruben die Altäre aus und plünderten alle Schätze der Kirche. Einige von den Brüdern erschlugen sie, einige führten sie in Ketten mit sich, die meisten zogen sie nackt aus, beleidigten und trieben sie hinaus, und einige ertranken sie im Meer.

Am Hof ​​Karls des Großen in Aachen, erhielt der gelehrte Mönch Alkuin die Nachricht von dem Angriff. Der angelsächsische Alkuin wurde 735 n. Chr. in York in Northumbria geboren und hatte Karl den Großen 781 n. Chr. während einer Pilgerfahrt nach Rom kennengelernt. Anschließend wurde ihm eine Stelle am Hof ​​angeboten, die unter anderem für die Erziehung der Königskinder zuständig war. Alkuin war mit einigen Mönchen des Klosters Lindisfarne persönlich bekannt und korrespondierte regelmäßig mit einem der dortigen Brüder namens Biutta. Der Angriff hat ihn so beeindruckt, dass er mindestens fünf Briefe nach England schrieb, auch einen an König Äthelred sich selbst, in dem er seine Abscheulichkeit und Verzweiflung zum Ausdruck bringt. Sein Zorn richtete sich jedoch gegen die Angelsachsen selbst und nicht gegen die Wikinger. Sie haben erst nach vielen Jahren sündigen Verhaltens bekommen, was sie verdient haben. Dies war eine Strafe von Gott.

Also, woher kamen diese Heiden? Die Mehrheit der Historiker ist heute davon überzeugt, dass die Plünderer Menschen norwegischer Abstammung waren, obwohl einige immer noch behaupten, sie seien Dänen oder Sachsen. Alkuin, Simeon und andere bezeichnen die Plünderer als kommend aus dem Norden. Wahrscheinlich waren es Norweger. Ihr Ausgangspunkt war jedoch nicht vom norwegischen Festland, sondern von Basislagern auf den Orkneys und Shetlandinseln. Die Klöster wurden aus Holz gebaut und alte Dokumente und Briefe behaupten, dass sie von den Wikingern teilweise niedergebrannt wurden. Die Gemeinde auf der Insel bestand aus Männern jeden Alters – einschließlich junger Lehrlinge, die die Heilige Schrift studierten. Viele von ihnen – so wird erzählt – wurden „in Ketten abgeführt“. Einige wurden auch von den Wikingern vergewaltigt.*

* Sexuelle Beziehungen zwischen Jungen und Männern waren während der Wikingerzeit üblich und akzeptiert, aber es wurde zwischen Männern unterschieden, die die aktive und passive Rolle in einer Beziehung spielten. Der Mann, der die passive Rolle spielte, wurde oft verspottet, besonders wenn er weiterhin seinen Wünschen nachging. Das altnordische Wort für diese Aktivität war argr (oder ragr/ergi) und wurde in abschätziger Weise verwendet, um diese Personen zu beschreiben (sprich: Homosexuelle).

Viele der Jugendlichen wurden wahrscheinlich auf den Sklavenmärkten verkauft. In einem von Alkuins Briefen an den Abt in Lindisfarne verspricht er, Karl den Großen zu überreden, diese jungen Mönche mit Geiseln aus Saksland und Friesland auszutauschen. Dieses Unternehmen sollte jedoch nie Wirklichkeit werden.

Die Wikinger raubten dem Kloster alle Wertsachen, die sie in die Finger bekommen konnten, aber sie übersahen zwei wichtige Schätze – die schöne, handgeschriebene und illuminierte Bibel „Die Evangelien von Lindisfarne“ und den exquisiten geschnitzten Eichensarg mit den Reliquien des hl. Cuthbert. Die Evangelien aus Lindisfarne sind heute im British Museum in London ausgestellt, während die Reliquien von St. Cuthbert in der Kathedrale von Durham aufbewahrt werden, wohin sie nach dem Überfall der Wikinger gebracht wurden.

Das Kloster Lindisfarne wurde vom irischen Mönch gegründet Aidan im Jahr 635 n. Chr. Zu dieser Zeit regierte der christliche König Oswald in Northumbria und hatte Aidan aus dem Kloster in Iona geholt. Aidan konnte sich selbst aussuchen, wo er das neue Kloster errichten wollte. Die Geschichte hinter der Taufe des Königs Oswald ist wie folgt:

König Oswalds Vater – König Aethelfrith – war ein brutaler und heidnischer Kriegerkönig. Er kämpfte viele Schlachten und war bekannt für sein rücksichtsloses Verhalten, insbesondere gegenüber den Christen. Es wird erzählt, dass er einst 1200 walisische Mönche massakriert hat, während sie zu Gott um den Sieg in einer Schlacht beteten. Schließlich wurde er selbst in einer Schlacht getötet, und seine vier Kinder – drei Jungen und ein Mädchen – wurden als Geiseln genommen und auf die Insel Iona verbannt. Hier wurde Oswald von den irischen Mönchen im christlichen Glauben erzogen und erzogen. Als erwachsener Mann eroberte er das Königreich seines Vaters in Northumbria zurück.

Zusammen mit zwölf seiner Brüder machte sich Aidan auf den Weg zu seiner Lebensaufgabe – der Bekehrung der heidnischen Angelsachsen zum Christentum. König Oswald bot ihm ein Pferd an, zog es aber vor, auf eigenen Füßen herumzuwandern. In seinem Kloster auf Lindisfarne begann er schließlich, Jungen in der Kunst des Lesens und Schreibens, in Latein und in der Kenntnis der Heiligen Schrift zu unterrichten, sie auf die Arbeit als Missionare auszubilden und vorzubereiten. Aidan ermutigte auch junge Mädchen, Nonnen zu werden, aber erst viel später erhielten Mädchen die Erlaubnis, nach Lindisfarne zu gehen. Zu dieser Zeit wurde das Kloster auf Lindisfarne als Zentrum der Buchmalerei der Heiligen Schrift anerkannt.

König Oswald war – genau wie seine Vorgänger – ein Kriegerkönig, und von ihm wurde erwartet, dass er im Kampf starb. Er regierte sein Reich mit ruhiger Hand von seinem Hauptquartier in Bamburgh Schloss. Schließlich wurde er in einer Schlacht mit seinem Feind und Rivalen „König“ getötet Penda von Mercia. Bald nach seinem Martyrium geschah eine Reihe von Wundern, die ihn in den Augen der Menschen fast zu einem Heiligen machten. Nachdem Aidan 16 Jahre lang treu als erster Bischof Northumbriens gedient hatte, starb er 651 n. Chr. in Bamburgh. Wenn jemand den posthumen Ruf als der Apostel von England es muss sicherlich Aidan sein.

Der Mann, dessen Name für immer mit Lindisfarne verbunden sein wird, ist der Mönch Cuthbert – später St. Cuthbert. Er wurde im nördlichen Northumbria im selben Jahr geboren, in dem Aidan sein Kloster in Lindisfarne (635 n. Chr.) gründete. Er wurde in einer wohlhabenden angelsächsischen Familie geboren und wuchs wie die meisten Jungen dieser Zeit in einer gelehrten Familie auf.*

* Dieses System der Kindererziehung in Pflegefamilien scheint in vielen Gesellschaften der Zeit gängige Praxis gewesen zu sein, und wir finden es bei den Angelsachsen, den Kelten und den Skandinaviern. Bekannte Beispiele aus dem nordischen Kulturkreis sind H kon the Good Aethelstanfostered und der isländische Saga-Autor Snorre. In alten irischen Legenden finden wir es in der Geschichte von C chulainn.

In der Nacht, als Aidan starb (31. August 651 n. Er schloss sich den Brüdern an Melrose Kloster ebenfalls von Aidan gegründet. Zusammen mit einigen anderen Mönchen gründete er einige Jahre später sein eigenes Kloster in Ripon. Anschließend wurde er zum Abt seines alten Klosters in Melrose ernannt, und bevor er 30 Jahre alt wurde, wurde er Abt von Lindisfarne. In Lindisfarne entwickelte er seine Kräfte in der spirituellen Heilung weiter und erlangte bald großen Ruhm. Nach 10 Jahren auf dem Abtstuhl beschloss er, sich zurückzuziehen, um Einsiedler auf einer der kleinen und abgelegenen Inseln der zu werden Farne Archipel. Im Alter von 50 Jahren wurde er von König und Kirche überredet, auf den Abtstuhl in Lindisfarne zurückzukehren. Er nahm nun seine Missionarspraxis wieder auf und reiste nah und fern. In seiner alten Zeit wählte er wieder den Einsiedlerlebensstil und zog sich auf seine kleine Insel zurück, um Frieden mit Gott zu suchen. Er starb am 20. März 687 n. Chr. auf Inner Farne.

Christen begannen, zu seinem Grab zu pilgern, und bald wurden Nachrichten von Heilungen und anderen Wundern verbreitet, die an seinem Grabstein stattfanden. Die Mönche von Lindisfarne beschlossen, dass seine Leiche 11 Jahre lang in Frieden ruhen sollte. Sie rechneten damit, dass dies genug Zeit für alles Fleisch bis zu einem Jahrzehnt von den Knochen sein würde. Im Jahr 698 n. Chr. öffneten sie das Grab „zur Heiligung der heiligen Reliquien“. Das berühmte Lindisfarne-Evangelium war gerade fertiggestellt und wurde zum ersten Mal in dieser Zeremonie verwendet. Als der Sarg endlich geöffnet wurde, war die Gemeinde fassungslos – Cuthberts Leiche war nach all den Jahren in der Erde unberührt und seine Heiligkeit wurde so bestätigt.

Schon bald entstand um die Verehrung des Hl. Cuthbert ein außergewöhnlicher Kult, und das Kloster Lindisfarne wurde fast 100 Jahre lang ein beliebter Ort für viele Pilger - bis zum Wikingerangriff 793 n. Chr.! Nachdem die Wikinger gegangen waren, wurden die Reliquien von St. Cuthbert auf dem Festland in Sicherheit gebracht. Nach der normannischen Invasion wurde in Durham eine prächtige Kathedrale gebaut und die Reliquien von St. Cuthbert wurden hinter dem Altar platziert. Um die Geschichte zu vervollständigen, wurde der Sarg 1827 wieder geöffnet, und alles, was sie fanden, war ein Skelett!

Als ich im Sommer 2002 die Klosterruine auf Lindisfarne besuchte, war ich ein wenig überrascht, wie effektiv die ganze Wikingergeschichte vertuscht wurde. Über dieses fatale Ereignis von 793 n. Chr. gab es keine Anzeichen, Denkmäler oder Informationen jeglicher Art. Der Ort war noch immer in erster Linie ein Wallfahrtsort und ein Ort der Besinnung, und nebenbei traf ich eine große Delegation der Norwegischen Bibelgesellschaft. Die düstere Ruine der mittelalterlichen Kirche aus rotem, verwittertem Sandstein mit ihren romanischen Torbögen dominiert den antiken Sakralplatz. Um die Kirche herum befinden sich die Ruinen der Mönchsabtei und andere Einrichtungen. Der einzige archäologische Beweis für die Anwesenheit der Wikinger sind die Überreste eines Bildsteins – der Lindisfarne-Stein. Eine Kopie dieses Steins (das Original befindet sich im British Museum) befindet sich auf einer rotierenden Plattform im kleinen Dorfmuseum. Es zeigt eine Reihe von sieben Kriegern, alle (außer dem ersten) in Byrnies, engen Hosen und Helmen gekleidet, mit Schwertern und Äxten zum Angriff bereit. Der Stein wurde vor 50 Jahren in den Klosterruinen entdeckt und wird seitdem als Denkschrift des Wikingerangriffs von 793 n. Chr. gedeutet. Auf der Rückseite des Steins sind einige christliche Symbole eingraviert – Kreuz, Sonne, Mond, ein Paar betender Hände und ein Paar betender Mönche. Stilistisch lassen sich die Motive bis ins frühe 9. Jahrhundert zurückverfolgen und ähneln Motiven auf Steinplatten in Skandinavien aus der gleichen Zeit. Die Waffen und die Byrnies sind jedenfalls denen der Wikinger dieser Zeit sehr ähnlich.

Als der irische Mönch Columba oder Colmcille (=die Taube) ging im Jahr 563 n. Chr. auf der kleinen Insel Iona an Land, die schon mehrere Jahrhunderte lang als religiöses Zentrum der keltischen Druiden gedient hatte. In der Wikingerzeit hatte es eine heilige Stellung in den norwegischen Besitzungen in Übersee. Der Wikingername für Iona war Ilkolmkill.

Heute gehört Iona zu den Innere Hebriden. Die Insel ist klein, nur 5 1/2 km lang und 2 1/2 km breit und liegt außerhalb der viel größeren Insel Mull. Um dorthin zu gelangen, muss man mit der Fähre von Oban in Schottland nach Mull, dann eine Stunde Busfahrt, bevor Sie die kleine Fähre nach Iona besteigen. Wie anderswo in Schottland oder Irland ist das Wetter das ganze Jahr über feucht und instabil. Wenn der Tag also mit einigen Regenschauern beginnt, wird die Sonne in wenigen Stunden wieder durchscheinen. Die Fähranlegestelle befindet sich in der Nähe des Klosters und die kleine, stetige Bevölkerung der Insel konzentriert sich hauptsächlich um die Hauptattraktion. Auf der Insel gibt es nicht mehr als 70 Häuser. Auf unserem Weg zu den Klosterruinen passieren wir die Überreste eines Nonnenklosters, gegründet 1203 n. Chr. von Reginald MacDonald von Islay – Herr der Inseln. Es wurde einst im Auftrag von St. Benedikt geführt. Das Nonnenkloster ist von bescheidener Größe, aber man bekommt einen guten Eindruck davon, wie hier einst gelebt haben muss. Die Ruinen sind umgeben von Resten eines einst schönen Klostergartens.

Auf unserem Weg zum Dom (1203) und den Klosterruinen kommen wir am kleinen Kapelle St. Oran. Diese Kapelle ist das älteste noch intakte Gebäude der Insel, gegründet von den legendären Somerled, Herr der Inseln im Jahr 1150 n. Chr. Um die Kapelle herum befindet sich der Heilige Friedhof Reilig Oran. Hier ruhen die irdischen Überreste von 60 Königen – 48 schottische, 4 irische und 8 norwegische. Auch der legendäre Macbeth ist hier begraben. Magnus Barelegs (König von Norwegen 1095 1103) besuchte die Insel bei einem seiner vielen Seeangriffe auf den Westinseln. Sein Barde, Björn Kreppendt, zeichnet ein anschauliches Bild dieser Überfälle:

Schnarchen erzählt, was auf Iona passiert ist:

Dort landete König Magnus mit seiner Armee auf der Heiligen Insel. Er garantierte allen Menschen und Besitz Sicherheit und Frieden. Leute berichten, dass er versuchte, die kleine Kirche von Colmcille zu öffnen. Der König trat nicht ein, sondern schloß sofort die Tür und verriegelte sie und sagte, niemand solle jemals so mutig sein, die Kirche zu betreten, und sie ist seitdem verschlossen geblieben. Dann gingen König Magnus und seine Männer an Bord der Schiffe und segelten nach Süden nach Il (Islay), um einige Verwüstungen anzurichten.

Die Kirche, auf die sich Snorre bezieht, ist längst verschwunden. Magnus Barelegs gelang es damals (1098), seine schottischen Provinzen zu sichern, die Kämpfe brachen jedoch stetig wieder aus. König H kon H konsson musste in den 1260er Jahren noch einmal die Nordsee überqueren, um „aufzuräumen“. In dem Schlacht von Largs am 2. Oktober 1263 n. Chr. besiegte er die Truppen des schottischen Königs Alexander III. (laut Snorre). In Wirklichkeit war es ein Unentschieden.

Der Mönch Colmcille war königlich-irischer Abstammung. Seine Familie gehörte zu einem Zweig der U N ill Dynastie. Offiziell wurde er nie zum Heiligen erklärt, weil er lange vor dieser „Vereinbarung“ gelebt hat. Sein Biograph St. Adomn n schrieb im 7. Jahrhundert seine Lebensgeschichte nieder. Er starb in Iona am 9. Juni 597 n. Chr. im Alter von 75 Jahren. Wie es bei den Kelten üblich war, wuchs auch Colmcille in einer Pflegestelle auf. Sein Pflegevater war ein örtlicher Priester namens Cruihnech n, der den jungen Mann in Latein und der Heiligen Schrift belehrte. Trotz seines königlichen Erbes verzichtete er auf diese Art von Leben und legte das Mönchsgelübde ab. Sein berühmtester Meister war St. Finian im Kloster in Clonard. Mit 30 Jahren wurde er zum Priester geweiht. Colmcille lebte und praktizierte in vielen Klöstern in ganz Irland, Bangor und Clonmacnoise als zwei der renommiertesten. Schließlich gründete er sein eigenes Kloster in Derry.

Im Jahr 563 verließ er im Alter von 42 Jahren seine Heimat Irland. Er hatte sich fest entschlossen, unter den heidnischen Pikten in Schottland zu missionieren. Er brachte 11 hingebungsvolle Jünger mit. Sie gingen zuerst an Land Ich schlachte, bevor sie nach Iona weiterfuhren. Hier gründete Colmcille das Kloster, das seine ständige Basis in seinem Leben als Missionar werden sollte. Insgesamt wurde ihm die Ehre zuteil, zu seinen Lebzeiten 37 Klöster und 100 Kirchen zu errichten, unter anderem die berühmten Klöster in Durrow und Kells. Für 200 Tränen arbeiteten die Brüder in Iona in Frieden mit erhellenden Bibeln (Book of Kells). Als die Wikinger 794 n. Chr. die kleine Inselgesellschaft brutal angriffen und das Gelände in Brand steckten, flohen die Mönche in das Kloster in Kells in Irland. Während der friedlichen Jahrzehnte hatten Pilger viel Gold und Silber mitgebracht, um die heilige Columba zu ehren, daher muss die Beute der Wikinger beträchtlich gewesen sein. Die Schätze der Insel waren so reichhaltig, dass die Wikinger viele Male zurückkehrten, um sich mit den Reichtümern zu versorgen. Bei einem ihrer Überfälle im Jahr 806 n. Chr. zeigten sie außergewöhnliche Brutalität. Am Strand wurden insgesamt 86 Mönche abgeschlachtet und der Ort trägt noch heute den Namen Bucht der Märtyrer. Nach diesem Angriff wurden die Reliquien von St. Columba nach Kells in Irland gebracht. Nach einigen friedlichen Jahren wurden die Reliquien nach Iona zurückgebracht. Aber 825 n. Chr. schlugen die Wikinger erneut zu. Als der Abt sich weigerte zu sagen, wo die Reliquien aufbewahrt wurden, wurde er zusammen mit all seinen Brüdern getötet. Der nächste – und letzte – Überfall fand 160 Jahre später – im Jahr 986 n. Chr. statt! Diesmal waren es die Dublin Vikings. Erneut wurde das Kloster geplündert und der Abt zusammen mit 15 seiner Brüder getötet. Dies sollte der letzte Angriff der Wikinger auf die heilige Insel Iona sein.


Europa in der Reformation

So gab es im mittelalterlichen Europa und im Christentum des mittelalterlichen Europas zentrifugale Kräfte, die weit mächtiger waren, als die politische und kirchliche Rhetorik der Einheit der Korpus Christianum. Eine solche Einheit hatte ihren Höhepunkt wahrscheinlich 1215 beim Vierten Laterankonzil erreicht, als politische und kirchliche Vertreter aus ganz Westeuropa die Autorität von Papst Innozenz III. Aber sowohl vor als auch nach diesem Konzil waren diese Autorität und die Einheit, die sie symbolisierte, in Gefahr. Nationale Kirchen schworen dem Papst ihre Loyalität — und gingen ihren eigenen Weg in Politik, Liturgie und religiöser Praxis. Könige und Kaiser sehnten sich nach der Salbung der Kirche, aber oft noch mehr nach ihrem Besitz und ihrer Macht. Und Theologen eröffneten ihre Abhandlungen mit Bestätigungen ihrer Glaubens-Orthodoxie, manipulierten aber die Mehrdeutigkeiten der Glaubenssprache, um die dogmatische Tradition zu ignorieren oder zu revidieren oder sogar zu untergraben.

Aber welche Spaltungen von Nationen, Parteien und Denkrichtungen es im mittelalterlichen Europa gegeben haben mögen, das Prinzip — und die Illusion — der Einheit innerhalb der Vielfalt blieben bestehen. All dies wurde durch die Reformation des sechzehnten Jahrhunderts erschüttert. Die kirchlichen Verhältnisse des späteren Mittelalters in ganz Westeuropa hatten fast alle davon überzeugt, dass irgendeine Art von Reform in capite et membris ("in Kopf und Gliedern"), wie es hieß, brauchte es weit verbreitete Klagen über bischöfliche und klerikale Nachlässigkeit, Autoritätsmissbrauch auf allen Ebenen wurde als grassierend wahrgenommen, Unwissenheit und Aberglaube im Volk wurden übersehen oder sogar gefördert von der Kirche, und selbst die verantwortungsvollsten Stimmen in kirchlichen Ämtern räumten ein, dass fast jeder hohe Beamte (manchmal bis hin zum Papst) verdächtigt werden könne, sein Amt gekauft und damit die Sünde der Simonie begangen zu haben. Das Schauspiel eines Schismas zwischen zwei Päpsten, einer in Rom und der andere in Avignon, schien zu beweisen, dass die mittelalterliche Reformtradition, wie sie Gregor VII. im 11. Jahrhundert verkündete, der Krise des 15. Jahrhunderts nicht gewachsen war. In diesem Jahrhundert versuchten eine Reihe von Kirchenräten (Pisa, 1409 Konstanz, 1414 – 1417 Basel-Ferrara-Florenz, 1431 – 1445) Reformen durch gesetzliche Änderungen im kirchlichen Leben zu erreichen und (erfolglos) Verbindungen zu den Ostkirchen, Formulierung orthodoxer Doktrin zu verschiedenen Themen, wie zum Beispiel dem Fegefeuer, die zuvor nicht festgelegt worden waren, und Klärung des Verhältnisses zwischen der Autorität des Papstes und der Autorität des Konzils. Dieser letzte Punkt führte zu neuen Spaltungen, diesmal zwischen Papst und Konzil. Einige Reformbefürworter, insbesondere Jan Hus in Böhmen, setzten sogar Kräfte in Gang, die separate Kirchen hervorbringen sollten.

Im geistigen und kulturellen Leben Europas war dies zugleich eine Zeit intensiver Aktivität und energischer Veränderungen. Obwohl es historisch falsch ist, den Humanismus der Renaissance, sei er italienisch oder nordisch, als Ablehnung der wesentlichen Inhalte des Christentums zu interpretieren, stellte er doch einen Angriff auf viele seiner überlieferten Traditionen dar. So griffen die Humanisten die mittelalterliche Scholastik sowohl wegen ihrer Unkenntnis der klassischen Kultur als auch wegen ihrer Verzerrung des Christentums an. Sie machten die Mönche zum Spott, um die ethischen Imperative des Neuen Testaments zu karikieren, und sie wiesen auf die Widersprüche zwischen diesen Imperativen und vielen Vorgängen im institutionellen Leben der europäischen Christenheit hin. Nach dem humanistischen Motto "Zurück zu den Quellen!" Italienische Humanisten wie Lorenzo Valla (1406 – 1457) und nördliche Humanisten wie Erasmus (1469? – 1536) widmeten ihre wissenschaftliche Aufmerksamkeit der Wiedergewinnung des Originaltextes und der authentischen Botschaft des Neuen Testaments, und in diesem Sinne gehören sie auch dazu Zur Geschichte der spätmittelalterlichen Reform. Humanist und Kirchenmann zugleich, demonstrierte Francisco Jim é nez de Cisneros (1436 – 1517) die Möglichkeit, die römisch-katholische Orthodoxie und das Engagement für pädagogische und kirchliche Reformen zusammenzuhalten.

Welche Entwicklung des Christentums all diese verschiedenen Reformbewegungen allein bewirkt hätten, kann nur spekuliert werden. Denn es war Revolution, nicht Evolution, die im 16. Jahrhundert über das christliche Europa hinwegfegte und dabei sowohl die Landkarte Europas selbst als auch den Charakter des europäischen Christentums veränderte. Aus der einen Kirche des Mittelalters wurden die mehreren Kirchen der Reformation. Jede dieser Reformationen sollte die Geschichte des europäischen Christentums auf unterschiedliche Weise prägen.

Die lutherische Reformation hat die Impulse des Glaubenskampfes Martin Luthers in kulturelle, politische und kirchliche Strukturen umgesetzt. Obwohl Luther diesen Kampf in der Annahme begann, dass er nur in den institutionellen Formen der abendländischen Kirche Erlösung finden könne, verwarf er am Ende viele von ihnen und verurteilte den Papst sogar als Antichrist. Ein rechtes Verhältnis zu Gott war nicht das Ergebnis menschlichen sittlichen Strebens, sondern der göttlichen Gabe der vergebenden Gnade. Diese Gabe wurde zudem allein durch den Glauben angeeignet, wobei Glaube als Vertrauen und Vertrauen in die göttliche Verheißung verstanden wurde. Und die Autorität, diese Verheißung zu kennen und sich dieser Gnade zu versichern, war nicht die Stimme der Kirche, sondern das Wort Gottes in der Bibel. Diese drei reformatorischen Prinzipien, die in ihren lateinischen Formulierungen oft als sola gratia, sola fide, sola Scriptura — wurde zum gemeinsamen Eigentum eines Großteils des Protestantismus, nicht nur des Luthertums, obwohl das Luthertum oft behauptete, allein zu sein, sie konsequent auszuführen. Aber in den lutherischen Kirchen Europas, vor allem in Deutschland und Skandinavien, dienten diese Prinzipien, die im Augsburger Bekenntnis von 1530 offiziell verkündet wurden, als Grundlage für neue Entwicklungen in vielen Bereichen der Kultur. Der lutherische Choral, der mit den Kirchenliedern Luthers begann, blühte vom 16. bis 18. Jahrhundert auf und brachte nicht nur Hunderte neuer Liturgien und Gesangbücher hervor, sondern auch die geistliche Musik von Johann Sebastian Bach (1685 – 1750). Bei der Formulierung der Implikationen der reformatorischen Prinzipien konstruierten die Theologen der lutherischen Kirche Systeme der christlichen Lehre, die manchmal mit denen der mittelalterlichen Scholastik in Bezug auf Vollständigkeit, wenn nicht sogar in philosophischer Raffinesse, konkurrierten.

Die calvinistische Tradition — oder, wie sie sich oft vorgezogen hat, die reformierte Tradition — teilten viele der zentralen Schwerpunkte der lutherischen Reformation, strebten jedoch nach einer konsequenteren Umsetzung. Wie in der Karriere und Gedanken von John Calvin (1509 – 1564) herausgearbeitet wurde, dauerte es sola Scriptura bedeutet eine Eliminierung jener Merkmale in der Anbetung und in der christlichen Kultur, die keine ausdrückliche biblische Garantie beanspruchen konnten. Der Vorrang und die Souveränität der göttlichen Gnade implizierten, dass nicht nur die Erlösung, sondern auch die Verdammnis die Folge des Willens Gottes war. Am wichtigsten war vielleicht der reformierte Glaube, dass die Gesellschaftsordnung, nicht weniger als das Leben des einzelnen Gläubigen, mit dem offenbarten Wort Gottes in Einklang gebracht werden muss. In den calvinistischen Ländern Europas führte die Reformation daher weit mehr als in den lutherischen zu einer konzertierten Anstrengung, Politik und Wirtschaft nach diesem Maßstab umzugestalten. Ob dies dazu beitrug, ein spirituelles Klima zu schaffen, in dem der moderne europäische Kapitalismus, wie Max Weber und andere Gelehrte behauptet haben, Samen säen konnte, ist immer noch umstritten, aber der Calvinismus hat sicherlich die Einstellungen zu Arbeit, Eigentum und sozialer Gerechtigkeit geprägt und öffentliche Ordnung nicht nur im schweizerischen und anderen nichtlutherischen Protestantismus auf dem Kontinent, sondern weit über die Grenzen Westeuropas (einschließlich Nordamerika) hinaus.

Eine der Regionen, in denen die calvinistische Reformation zu einer wichtigen kulturellen Kraft wurde, waren die britischen Inseln. Durch die reformatorische Arbeit von John Knox (ca. 1514 – 1572) war es die reformierte Version des Protestantismus, die in Schottland vorherrschte. Doktrinär bedeutete dies, dass das schottische Bekenntnis von 1560, das Knox zusammen mit mehreren Kollegen verfasste, die erste offizielle Erklärung der Lehre der Reformierten Kirche von Schottland sein sollte, bis es durch das Westminster-Bekenntnis von 1647 ersetzt wurde Charakter der Church of Scotland wurde garantiert durch Das Buch der gemeinsamen Ordnung (1556 – 1564), in dem Knox und seine Mitarbeiter Formen der Anbetung niederlegten, die nach ihrem Urteil den heiligen Schriften entsprachen und die evangelischen Verpflichtungen des reformatorischen Glaubens bekräftigten.

Das Verhältnis Englands zur reformierten Tradition war wesentlich zweideutiger. Obwohl die ersten Einflüsse der kontinentalen Reformation durch die Schriften und die Jünger Luthers nach England gelangten, verhinderten die Bedingungen des Vergleichs, die sich aus dem Bruch mit Rom anlässlich der Scheidung Heinrichs VIII. (1491 – 1547) ergaben, die Kirche von England eindeutig in ein Konfessionslager. Das Buch des gemeinsamen Gebets, die Beibehaltung der apostolischen Nachfolge der ordinierenden Bischöfe und die Neununddreißig Artikel zusammengenommen, trotz ihrer tiefgreifenden Unterschiede in der Herangehensweise, bestimmten die Regelung. Erst mit dem Aufkommen des Puritanismus und seinem Protest gegen eine solche Zweideutigkeit begannen reformierte kirchliche und theologische Muster auf die Kontrolle innerhalb des Anglikanismus zu drängen. Die etablierte Kirche des 16. und 17. Jahrhunderts hat die englische Kultur durch literarische Denkmäler wie die Autorisierte Version der Bibel und (trotz tiefgreifender Abweichungen) die Werke von John Milton (1608 – 1674) nachhaltig geprägt.

Es sei denn, der Begriff Reformation wird im polemischen und konfessionellen Sinn als koextensiv mit dem Begriff verstanden Protestantismuses ist jedoch notwendig, auch die Geschichte der römisch-katholischen Reformation mit einzubeziehen und diese nicht einfach als "Gegenreformation" zu interpretieren. Die protestantische Reformation erschöpfte den zwingenden Reformsinn innerhalb der Kirche nicht. Luthers Wirken rief daher in allen Ländern Europas nicht nur die Verteidigung der römisch-katholischen Lehre und Ordnung hervor, sondern auch den Ruf nach mehr Engagement für die Sache der Reform. Der dauerhafteste Ausdruck dieser Hingabe kam auf dem Konzil von Trient (1545 – 1563), das die Lehre der Kirche bekräftigte, indem es identifizierte, welche Positionen unter den vielen, die von Kirchenmännern und Theologen vertreten werden, innerhalb der Grenzen der Orthodoxie liegen und welche nicht. Ein nicht weniger dringender Punkt auf der Tagesordnung des Rates war die Beseitigung der Missbräuche, auf die bereits seine Vorgänger aus dem 15. Jahrhundert aufmerksam gemacht hatten. Die Bischöfe waren nun verpflichtet, in ihren Diözesen ansässig zu sein, anstatt die Einkünfte zu sammeln und die Aufgaben den Stellvertretern zu überlassen. Predigen und Lehren gehörten zu diesen Aufgaben, und deshalb oblag der Kirche überall die Berufsausbildung angehender Geistlicher in Seminaren. Die Durchführung der katholischen Reformation war nicht nur einem revitalisierten Episkopat und Klerus und einem reformierten Papsttum anvertraut, sondern auch der Erneuerung der Orden und der Entwicklung einer neuen Ordensordnung, ja einer neuen Art von Orden in der Gesellschaft der Jesus, gegründet von Ignatius Loyola (1491 – 1556). Um den Verlust von europäischem Territorium an den Protestantismus teilweise zu kompensieren, intensivierten die Jesuiten und andere religiöse Orden ihre Missionstätigkeit in der Neuen Welt sowie in Asien.

Zur Reformation in Europa gehörten auch die Vertreter der verschiedenen radikalen Reformationen, trotz ihres Ausschlusses aus der konventionellen Darstellung. Die Täufer kritisierten das Luthertum und den Calvinismus, weil sie in ihrer Ablehnung traditioneller römisch-katholischer Formen nicht weit genug gegangen waren, und drängte auf eine "Gläubigenkirche", in der nur diejenigen Mitglieder sein würden, die sich öffentlich bekannt und bekennen, da dies Säuglinge ausschließe, die Praxis der Kindertaufe wurde verworfen. Konsequenterweise verleugneten viele der Wiedertäufer, insbesondere die Mennoniten, ebenfalls die konstantinische Einheit zwischen Kirche und Staat, und einige von ihnen lehnten sogar die Definition des "gerechten Krieges" und damit die Theorie ab, dass Christen das Schwert führen könnten. Obwohl Gruppen wie die Mennoniten die orthodoxen Lehren der Dreieinigkeit und der Göttlichkeit Christi beibehalten haben, führte die radikale Kritik des traditionellen Christentums auch andere dazu, diese in Frage zu stellen. Trotz ihrer relativ geringen Zahl äußerten die Kirchen und Sekten der radikalen Reformation Bedenken gegen die Formen des institutionellen und orthodoxen Christentums, die anscheinend in ganz Europa sowohl römisch-katholisch als auch protestantisch verbreitet, wenn auch nicht anerkannt worden waren. So war das Endergebnis der Reformation ein in Konfessionen und Konfessionen balkanisiertes Europa, das sich weiter voneinander trennte, ein Europa, in dem die tausendjährigen Annahmen über eine gemeinsame christliche Weltanschauung immer weniger gültig waren.


Die Kontinuität der Eroberung

Wendy Marie Hoofnagle untersucht die karolingischen Aspekte des normannischen Einflusses in England nach der normannischen Eroberung und argumentiert, dass die normannische Literatur des Königtums die Regierung als eine Form der imperialen Herrschaft vorsah, die in vielerlei Hinsicht dem Ruhm Karls des Großen und seiner Herrschaft nachempfunden war. Sie argumentiert, dass die Gesamtheit der historischen und literarischen Ideale, die sich über Karl den Großen nach seinem Tod entwickelt haben, bestimmte Aspekte des normannischen Herrschaftsansatzes beeinflusst hat, einschließlich eines Programms der Bekehrung durch "Verlockung", politischer Herrschaft durch symbolische Architektur und Propaganda sowie die Schaffung eines Sinns des königlichen Waldes als Erweiterung des königlichen Hofes.

Als spannender neuer Ansatz zum Verständnis des Wesens der normannischen Identität und der Kultur des Schreibens und der Nachfolgeprobleme im anglo-normannischen England wird dieser Band die Forschung zur mittelalterlichen, frühen Neuzeit und englischen Geschichte aufklären und bereichern.

Wendy Marie Hoofnagle ist außerordentliche Professorin für Sprachen und Literaturen an der University of Northern Iowa.

KAPITEL EINS: Einführung

Kontinuität und karolingisches Königtum: Der Fall der frühen Normannen

Eine &bdquoBesessenheit vom Kontinent&rdquo: Eine Neubetrachtung der Inselkontinuität

KAPITEL ZWEI: Konversionspolitik und die Ideologie des Imperialismus

Die Politik der Anziehungskraft: Bekehrung und der zivilisatorische Impuls Karls des Großen

Konversionspolitik: Rituale der Unterwerfung und Vereinigung

Der Pygmalion-Effekt: Dudo von St. Quentin und die Rituale des Imperiums

Bekehrung des britischen Barbaren: &ldquoSitting at High Table&rdquo im

KAPITEL DREI: Spuren hinterlassen: Die imperiale Ideologie der Topographie

Kaiserliche Vereinigung und sakrales Königtum: Heinrich von Huntingdon&rsquos Via regia

Das kaiserliche Gedächtnis Karls des Großen und die symbolische Landschaft:

Geoffrey of Monmouth&rsquos Castles

KAPITEL VIER: Die Wildnis zähmen: Ein neuer Blick auf den New Forest

Halten Sie es im Familie? Norman Forest Law und seine karolingischen Vorfahren

In den Träumen der schnarchenden Mönche: Der Körper des Königs im New Forest

Süchtig nach der Jagd: Ausdruck königlicher Macht in den Wäldern von Marie de France

KAPITEL FÜNF: Epilog

KAPITEL EINS: Einführung

Wie William von Malmesbury erzählt, nahm die normannische Armee am Morgen der Schlacht von Hastings im Jahr 1066 nach einer langen Gebetsnacht die Kommunion und “ das Lied von Roland ertönte, um sie zu feuern, als sie mit dem Beispiel von in die Schlacht gingen ein heldenhafter Krieger, . um Gottes Hilfe zu bitten.” Es ist allgemein anerkannt, dass die Anspielung auf den großen Kreuzzug Karls des Großen und der Zwölf Peers Wilhelm den Eroberer und seine treuen Gefolgsleute repräsentieren und die Rechtschaffenheit der Sache des Herzogs in England unterstützen sollte . Obwohl Wilhelm von Malmesbury lange nach den Lebzeiten Karls des Großen schrieb und einige Generationen von den Normannen entfernt war, die mit Wilhelm dem Eroberer nach England gekommen waren, deutet dies darauf hin, dass die Legende Karls des Großen im 11. übersetzung, und für die Errichtung einer säkularen und religiösen Autorität. Diese Praxis war jedoch nicht ursprünglich für die Normannen und war jedoch seit der Regierungszeit Karls des Großen in Kraft, da “die Beschwörung der Figur Karls des Großen nicht nur eine Möglichkeit ist, sich die eigene Herkunft vorzustellen und zu legitimieren, sondern es auch ist eine Möglichkeit, dies in Bezug auf das Andere zu tun,” wie Robert Morrissey bemerkt. Legendäre Namensverweigerung war für Jahrhunderte nach seinem Tod eine beliebte Praxis der mittelalterlichen Eliten, sogar unter den Normannen vor der Eroberung, insbesondere um ihre Autorität zu bestätigen und die imperiale Expansion zu sanktionieren. Trotzdem ist insbesondere der Einfluss Karls des Großen unter den Anglo-Normannen nicht eingehend untersucht worden, was eine erhebliche Lücke im Verständnis ihrer Königsideale sowie ihres Strebens nach Legitimität und imperialer Souveränität hinterlässt.

Wirtschaftliche Faktoren für anglonormannische Kolonisierungsimpulse, wie die Notwendigkeit von Wilhelm dem Eroberer und seinen Erben, immer mehr Landeinnahmen zu erwerben, um ihre Anhänger zu belohnen und Unterstützung zu gewinnen, erklären nicht die Bedeutung der ideologischen Einflüsse, die möglicherweise die Art und Weise, wie sie vorgegangen sind, beeinflusst haben. Wie Ann Laura Stoler hervorhebt, „schließt die Annahme, dass koloniale politische Agenden selbstverständlich sind, unsere Untersuchung der Kulturpolitik der Gemeinschaften aus, in denen die Kolonisatoren lebten“, was ein Hindernis für unser Verständnis der Politik von Normannische Expansion und kulturelle Aneignung. Ein vernachlässigter Bereich der wissenschaftlichen Studien über die Normannen und ihren Einfluss in England ist die Geschichte ihrer eigenen Kulturpolitik, insbesondere die zugrunde liegende Bedeutung Karls des Großen für die frühen Normannen als imperiales Vorbild und die Wirkung, die ihre Nachahmung seines Königtums haben könnte über England nach der Eroberung. Diese Perspektive bietet eine ergänzende Lesart zu der Idee, dass die Normannen räuberische Opportunisten waren, als sie versuchten, ihre wirtschaftliche Basis zu erweitern, indem sie ihre Schuld an einer idealisierten, sogar legendären Interpretation von Karl dem Großen betrachteten Imperium.

Mit der Legende Karls des Großen meine ich die Ansammlung historischer und literarischer Ideale, die manchmal sogar widersprüchlich sein können, die sich nach seinem Tod über Karl den Großen entwickelten und mittelalterliche Definitionen von Königtum und zivilisiertem Verhalten wie höfische Kultur, imperialistische Wünsche prägten und sakrales Königtum. Diese Perspektive ist der Idee der Legende von König Artus nicht unähnlich, die auch von Karl dem Großen beeinflusst wurde, abgesehen von der Tatsache, dass einige der Materialien für Karls Königtum, wie zum Beispiel Kartulare und Urkunden, nach seinem Tod weiter existierten , was seinen fiktiven Heldentaten eine zusätzliche Ebene der Wahrhaftigkeit verleiht. Wenn man bedenkt, dass mittelalterliche Schriftsteller den legendären Karl den Großen in der Geschichtsschreibung verwenden, ist es wichtig, sich an die mittelalterliche Prämisse zu erinnern, dass Wahrheit das umfassen kann, was moderne Leser als Fiktion betrachten würden, so dass, in den Worten von Jeanette Beer, “Wahrheit und Fakten polarisiert waren , wobei ersteres dem letzteren vorgezogen wird.” Diese Tendenz wertet legendäres Material als Veranschaulichung einer Art von Wahrheit auf, die nicht unbedingt “faktenhaft sein muss, also Karl der Große, der die Sarazenen in Saragossa im Jahr zerstörte Chanson von Roland könnte das gleiche ideologische Gewicht haben wie Karl der Große, der im 8. Jahrhundert die Sachsen besiegte.Materialien, die “fiction” enthalten, sind für diese Studie aufgrund der Agenden der Autoren und der Erwartungen des Publikums an diese Texte immer noch von Bedeutung. Suzanne Fleischman argumentiert, dass es einen Begriff von Geschichte gab, der sich von Fiktion unterschied und mit einem bestimmten Wahrheitskriterium verbunden war. Aber historische Wahrheit implizierte nicht, wie für uns, die Authentizität von Tatsachen und Ereignissen. . Geschichte war das, was man bereitwillig glaubte. Somit wurden die epischen Legenden, selbst wenn sie aus ganzem Stoff erfunden wurden, als historisch wahr akzeptiert.” Dasselbe gilt speziell für die Legende von Karl dem Großen, wie Anne Latowsky brillant demonstrierte, die zeigt, dass viele Generationen nach der Herrschaft Karls des Großen es gaben eine große Währung für sein imaginiertes Leben, das auf vielfältige Weise zur legitimen Autorität verwendet wurde, einschließlich der königlichen Biographie, res gestae, Chroniken, Universalgeschichten, Reliquienbeglaubigungstexte, kaiserliche Dekrete und Hagiographien.

Der Einfluss der Erinnerung Karls des Großen auf andere westeuropäische Herrscher wie die Ottonen, Angelsachsen und Kapeter begann kurz nach seinem Tod im Jahr 814 Salbungen, Kronentragen, Jagdgesellschaften und Tribute, und durch Baupraktiken, wie Karl der Kahle, die Erinnerung an seinen illustren Großvater, in der er behauptete, Aachens Schlosskapelle in seinem Palast kopiert zu haben Compiègne. Diese Praktiken blieben für spätere Dynastien Westeuropas wichtig, deren Propagandisten so weit gingen, ihre königlichen Geschichten neu zu schreiben, um sie mit der Blutlinie Karls des Großen in Einklang zu bringen und sie als seine direkten Nachkommen darzustellen, oder deren Könige Frauen karolingischer Abstammung suchten um das gleiche Ergebnis zu erzielen, wie es Philip Augustus tat, als er Isabelle von Hennegau heiratete. Andere Herrscher waren bestrebt, sich durch die Aneignung seiner körperlichen Überreste der Autorität Karls des Großen anzuschließen, wie etwa Otto III., der 1000 die Reliquien seiner Vorfahren aus Aachen nahm, oder Friedrich Barbarossa, der die Überreste 1165 als Teil seines Programms zur Heiligsprechung Karls des Großen. Selbst in Spanien, wo der Einfluss Karls des Großen normalerweise nicht als so groß wie in Frankreich und Deutschland angesehen wird, hat Alfonso VI dass Karl der Große mit Alfonso in der Entwicklung der Roland-Legende in Nordspanien der 1090er Jahre verschmolzen wurde. Mit der Zeit wird die Topos des Königtums Karls des Großen würde auch “ein privilegierter Ort werden, um das Wesen und die Grenzen der Macht in Frage zu stellen, einschließlich der Fälle, in denen der König im Unrecht ist, in denen die Person, die die Souveränität verkörpert, sie missbraucht.” seine Legende konnte manipuliert werden, um eine Vielzahl von gesellschaftspolitischen Bedürfnissen zu erfüllen, insbesondere wenn es um Fragen der königlichen Autorität ging.

Es sollte hier angemerkt werden, dass die Idee von “empire” während des gesamten Mittelalters keine homogene war und mittelalterliche Propagandisten verschiedene Autoritätsmodelle verwendeten, um zu vermitteln translationio imperii zum Beispiel folgten die Biographen Karls des Großen den merowingischen Praktiken, um alttestamentliche Vorbilder wie David und Salomo zu verwenden, um gutes Königtum zu definieren. Der römische Kaiser Konstantin diente auch als Archetyp für einen christlichen Kaiser, wie Gregor von Tours’ Nachahmung seiner Taufe für seine Beschreibung der Taufe von Clovis, dem Gründer der Merowinger-Dynastie, belegt. Obwohl Karl der Große während seiner Regierungszeit den Spitznamen “David” erhielt, sind Verweise auf ihn als “neuer Konstantin” ein gemeinsames Merkmal der Tribute, die zu seinen Ehren geschrieben wurden. Die Bedeutung von Konstantins Image für die anglo-normannische weltliche Autorität ist jedoch in mehrfacher Hinsicht problematisch. Obwohl er in einigen anglo-normannischen Geschichtsschreibungen mit britischem Stammbaum auftaucht und seine Mutter Helena seit der Angelsachsenzeit in England als Heilige wegen ihrer Entdeckung des Wahren Kreuzes große Popularität genoss, erlangte Konstantin selbst keine große Bekanntheit in den Schriften anglo-normannischer Gelehrter und Dichter und wurde erst weit nach dem Mittelalter als imperiales Vorbild angesehen. Tatsächlich erwähnt Wilhelm von Malmesbury in der ersten Hälfte des 12. Jahrhunderts seine Herkunft als britischer König, eine Idee, die kurz darauf von Heinrich von Huntingdon und anderen aufgegriffen wird, die jedoch das Interesse an Konstantins Geschichte verlieren, nachdem er Großbritannien verlassen hat . Ein weiterer Grund dafür ist Geoffrey of Monmouths Verschmelzung zweier historischer Personen namens Constantine zu einem König von fragwürdiger Moral, der nur kurz in Großbritannien war und später seine Untertanen entfremdete, indem er eine einheimische Rebellion gegen die Römer niederschlug. Infolgedessen hielten nicht alle Schriftsteller die Figur Konstantins für eine attraktive Quelle für translationio imperii wie bei anderen historischen Königen wurde seine Autorität durch die Ausbeutung seines Gedächtnisses durch die Kirche durch Hagiographie wie die Vita Silvestri und die Legende von der Schenkung Konstantins, die dem Papst die weltliche Herrschaft über das Reich verlieh, um seine eigene Macht zu fördern – eine Macht, der weltliche Herrscher zu Recht misstrauisch gegenüberstanden. John Cowdrey weist besonders darauf hin, dass Konstantin eine primäre Quelle für die Aufrechterhaltung der weltlichen und spirituellen Macht des Papstes war, „als idealer weltlicher Herrscher, der seinen Platz vor Gott und dem Klerus kannte“. historisch weit entfernt als andere legendäre Persönlichkeiten und Assoziationen mit dem römischen Kaiser, die mit potentiellen Bedingungen verbunden waren, wurde Karl der Große von vielen späteren Schriftstellern als ein geeigneteres imperiales Modell für anglo-normannische Könige angesehen, die sich bemühten, ihre Legitimität zu etablieren.

Die Kontinuität der Eroberung, soll daher frühere Studien zu diesen Fragen ergänzen, um ein umfassenderes Verständnis der Entwicklung der Ideologien des Königtums und der Identitätsbildung im mittelalterlichen Europa zu ermöglichen. Ich untersuche die karolingischen Aspekte des normannischen Einflusses in England nach der Eroberung und zeige, dass die normannische Literatur des Königtums die Regierung als eine Form der imperialen Herrschaft vorsah, die in vielerlei Hinsicht dem legendären Ruhm Karls des Großen und seiner bis heute andauernden Herrschaft nachempfunden ist als gefeiertes Beispiel für eine politische und intellektuelle Wiedergeburt, die den kulturellen Niedergang des Mittelalters nach dem Fall Roms im Westen umkehrte. Um dies zu tun, versuche ich herauszufinden, wie sich das Königtum Karls des Großen insbesondere auf die Normannen ausgewirkt und bestimmte Aspekte ihrer Herangehensweise, unabhängig von den karolingisch inspirierten Institutionen, die sie nach der Eroberung geerbt haben, beeinflusst hat. Bekanntlich unterhielten die Angelsachsen eine langjährige Verbindung zu den karolingischen Königen, zum Beispiel wurde König Alfreds Interesse an der Wiederbelebung der Gelehrsamkeit, insbesondere im Klerus, von Karls ähnlichem Programm beeinflusst, aber die Anglo - Die Nachahmung der Sachsen konzentrierte sich mehr auf die sakralen Aspekte der Herrschaft Karls des Großen. Im Gegensatz dazu konzentrierten sich die Normannen in ihrer Königspropaganda auf imperiale Machtausdrücke. Manchmal weichen die Königsporträts, die sie sich in diesen Ausdrücken vorstellten, erheblich vom Verhalten echter Könige für ihre Zwecke ab, aber die Fiktion war genauso relevant und nützlich wie die Realität und verrät mehr über zeitgenössische Werte und Praktiken als historische Details allein des Königtums Karls des Großen. Durch die Untersuchung beider Faktoren können wir daher besser einschätzen, wie die normannische Manipulation der idealisierten Legende Karls des Großen an neue Bedeutungen angepasst wurde, was letztendlich den Lauf der westlichen mittelalterlichen Geschichte und Literatur nach der Eroberung verändern würde.

Die Idee der Legende Karls des Großen für die Zwecke dieser Studie ist daher von Bedeutung: Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass die Normannen, wie William von Malmesbury in seinem Bericht über die Schlacht von Hastings, das Andenken an Karl den Großen anriefen, um ihre politischen Bestrebungen zu sanktionieren, auch wenn bestimmte Einzelheiten seiner Erinnerung in der Realität möglicherweise keine solide Grundlage hatten. Tatsächlich war der Mythos Karls des Großen ständig im Fluss und wie alle guten Lügen oft teilweise tatsächlich begründet. Folglich ist es möglich, die Art und Weise zu untersuchen, in der die Nacheroberungsrhetorik auf die karolingische Vergangenheit und ihre Propagandamodelle zurückgegriffen hat, auch wenn sie die Treue zu ihrem Vorgänger behauptete, sich aber in Wirklichkeit stark von dieser unterschied. Darüber hinaus könnte man wie Gilduin Davy argumentieren, dass die Normannen im Laufe der Entwicklung der Normandie und ihrer Entwicklung vom barbarischen Wikinger zum legitimen Herzog absichtlich die Macht des geschriebenen Wortes nutzten, um ihre Autorität zu fördern (wie sie es später in England für die Zwecke des Königtums), unter Verwendung eines “neo-karolingischen Archetyps.” Als die königliche Macht im Laufe des 10. Jahrhunderts schwächer wurde und die Herzöge begannen, mehr davon für sich zu beanspruchen, leitete karolingische Quellen, wie z Princeps, dux regni und Dei gratia dux, wurde zu einem wichtigen Instrument zum Nachweis der Legitimität in offiziellen Dokumenten. Darüber hinaus muss die Beförderung vom Herzog zum König für Wilhelm I. einer der Eroberungsreize gewesen sein, zumal sie seine Machtausübung in der Normandie sowie in England verstärkte von karolingischen Vorbildern, wie der Krönung ordo und lobt regiae. Wie Janet Nelson gezeigt hat, war sich William „des Propagandawerts von Ritualen bewusst, und dieses Bewusstsein wurde durch seine Situation als Eroberer des englischen Königreichs geschärft“. lobt regiae von 1068, wo wir die Verwendung des kaiserlichen Beinamens sehen Serenissimus kombiniert mit regelmäßigem Kronentragen konnte Wilhelm das imperiale Image dieser Rituale nutzen, um seinen Anspruch auf eine göttliche Ernennung zum König von England zu untermauern.

Für unser Verständnis des normannischen Herrschaftsansatzes ist daher die Vielfalt der möglichen Verwendungen der Legende Karls des Großen zur Legitimation von Autorität für das Verständnis der normannischen Eigenwerbung wichtiger, als die dokumentarischen Beweise allein zeigen können. Stattdessen müssen wir uns auch anderen, nicht dokumentarischen Quellen zuwenden, um die normannische Interpretation und Aneignung der Legende Karls des Großen zu unterstützen, um ihre politischen Ambitionen zu verwirklichen. Ihre Methoden beinhalteten allzu oft die Schaffung einer fiktiven Realität, die für ihr Publikum aufgrund ihrer legendären Qualitäten nicht weniger real und effektiv war als die dokumentarische “Realität”. Man könnte sogar von einer Ikonographie des karolingischen Königtums sprechen, die einer Analyse bedarf Medien wie Literatur, Kunst und Landschaft verwende ich daher ein breites Spektrum an Materialien für meine Argumentation, das von literarischer Fiktion, Geschichtsschreibung und Landschaftskunde bis hin zu dokumentarischen Beweisen und juristischen Praktiken reicht. Wie so viele vor ihnen kann die Propagandaproduktion der Normannen sowohl bewusste Nachahmung als auch mangelndes Bewusstsein für ihre eigenen Erfindungszwecke beinhalten im Ganzen Diese Texte zeigen Denk- und Verhaltensmuster, die über das Offensichtliche hinausgehen – die allgemeine Stimmung nicht nur unserer Autoren oder sogar ihrer Auftraggeber, sondern auch des zeitgenössischen Publikums und des zukünftigen Publikums. Das geschriebene Wort ist nicht nur eine Rhetorikübung, die rein literarische und ästhetische Wirkungen herausarbeitet. es ist eine Version der Welt, das heißt eine Interpretation, eine ideologische Aussage.” Es ist daher notwendig, das soziokulturelle Bild so umfassend wie möglich zu betrachten, das normannische politische Ambitionen in ihren Texten für uns zeichnen , durch die Manipulation von “history” und “legend” für ihre Eigenwerbung auf der mittelalterlichen politischen Bühne.

Kontinuität und karolingisches Königtum: Der Fall der frühen Normannen

Die Frage der Kontinuität in der Normandie in Bezug auf karolingische Traditionen und Herrschaft ist kontrovers, unter anderem aufgrund der Debatte über den Zeitpunkt, an dem die eindringenden Wikinger begannen, ihren Fokus von ihrem skandinavischen Erbe abzuwenden und die Kultur zu übernehmen und mehr der fränkischen Welt erbten sie, als sie die Kontrolle über das einstige Herzogtum Neustrien übernahmen. Gelehrte wie David Bates und Karl Ferdinand Werner plädierten für eine schnelle Assimilation in die fränkische Gesellschaft, in der die skandinavischen Neuankömmlinge schnell versuchten, die karolingischen Institutionen zu übernehmen, um die die Kirche in den Tagen des Chaos, das die Wikinger-Plünderungen auf der anderen Seite angerichtet hatten, gekämpft hatte Am Ende des Spektrums behaupteten Eleanor Searle und andere nach ihrem Vorbild, dass die skandinavische Sozialstruktur unabhängiger Kriegsbanden in der Normandie zusammen mit ihrer Wikinger-Identität weit länger existierte, als Bates und Werner angenommen hatten, und zwar bis weit ins 11. . Eine der Herausforderungen dieser Diskussion für beide Interpretationen ist das Fehlen eines klaren dokumentarischen Zusammenhangs vom Ende des 9. Es ist jedoch möglich, sich woanders umzusehen, um die Beständigkeit karolingischer Traditionen in frühen normannischen Angelegenheiten zu untersuchen. Wie David Bates feststellt, “ rechtfertigt die langfristige Perspektive die allgemeine Schlussfolgerung, dass die ersten Siedler viele bestehende Institutionen übernommen haben müssen, da im 11. im Wesentlichen karolingische Züge und dass die herzogliche Regierung weitgehend durch Mechanismen funktionierte, die von karolingischen Autoritätsvorstellungen inspiriert waren.” Diese Ansichten legen nahe, dass genug von der karolingischen Herangehensweise an Nachlassverwaltung und Regierung überlebt hat (insbesondere in Bezug auf die Rechtspraxis), um die neue Herzogtum, um bald nach der Gründung von Rollo als Herzog der Normandie effektiv zu funktionieren. Diese Perspektive spricht auch dafür, dass die neuen Normannen es als vorteilhaft empfanden, mit fränkischen Normen und Gebräuchen zusammenzuarbeiten und diese sogar zu assimilieren, um in ihrer neuen Umgebung zu bestehen und politische Netzwerke zu schaffen, die zur Wahrung und Förderung ihrer Interessen notwendig wären.

Musset schlägt vor, dass die Erhaltung der karolingischen Autorität und Institutionen zum Teil auf die Kontinuität einiger bischöflicher Hierarchien in der Region zurückzuführen ist, und Felice Lifshitz folgt später seiner Argumentation und zeigt, wie die Bischöfe von Neustrien die große Mehrheit der Städte und ihrer Verwaltungsterritorien im karolingischen Stil der Seite um das Ende des neunten Jahrhunderts. Als Ergebnis, laut ihrer Recherche, « aucune rupture n’eut lieu à Rouen vers cette époque… en ce qui concrere la pratique administrative carolingienne. » Musset argumentiert auch, dass es die Bewahrung karolingischer Traditionen, « les héritages carolingiens, » war, die das Leben in der Normandie während des Umbruchs des 10. Infolge des Fortbestands karolingischer Institutionen in der normannischen Regierung sieht diese Interpretation eine überraschend schnelle Stabilisierung des neuen Herzogtums, was Wohlstand und Expansion unter nachfolgenden Generationen normannischer Herzöge und einen erkennbareren karolingischen Regierungsstil förderte. Es bleibt jedoch die ärgerliche Frage, wann genau diese Adoption stattgefunden hat. An diesem Punkt scheint das Pendel in Studien wie denen von Pierre Bauduin und Mark Hagger jedoch wieder auf die Seite der frühen Kontinuität zu schwingen. Obwohl Bauduin das Argument für Kontinuität etwas zurückhaltend behandelt, da er die fließenden territorialen Grenzen und die aristokratische Treue anerkennt, die auf einen im gesamten Herzogtum nicht einheitlichen Assimilationsprozess hindeuten, behauptet Hagger nachdrücklich, sich der „Debatte über Kontinuität oder Wandel“ anzuschließen in der postkarolingischen Normandie sehr auf der Seite der Kontinuität”, indem man die Erhaltung der Rechtsterminologie und des Rechtsgebrauchs untersucht.

Die Integration der Normannen in die fränkische Gesellschaft würde zu einer langsamen Verflüchtigung ihrer skandinavischen Bindungen führen que les apports nordiques seront Opfer der Reaktionen de Rejet. » Die schwindenden Verbindungen mit dem skandinavischen Norden im Laufe des 10. Unter der Herrschaft von William Longsword wurde die Münzstätte von Rouen in “einer direkten Nachbildung einer Institution der karolingischen Regierung” wiederbelebt, indem Geld “in einem typisch karolingischen Stil produziert wurde,”, wobei nur die Namen von denen der fränkischen Könige geändert wurden zu William’s eigenen. Bates folgert: “Von Anfang an bemühten sich die Grafen von Rouen, in karolingischer Tradition zu regieren.” Tatsächlich hatten die französischen Könige bis 1204 keine Gerichtsbarkeit in der Normandie: Sie besaßen weder Land noch Bevormundung Kirchen, Abteien oder Diözesen, « tous les droits utiles du souverain carolingien se retrouvent, du Xe au XIIe siècle, entre les mains des ducs. » Skandinavische Einflüsse hielten bei den Normannen nicht lange, als das neunte Jahrhundert nachließ und sie sich weiter in fränkische Angelegenheiten verwickelten. Andere Studien der Architektur, Literatur, Kunst und Mäzenatentum belegen dies. Bereits seit der Herrschaft von William Langschwert (927-42) bemühte sich religiöse Architektur wie die Abteikirche St. Pierre in Jumièges, der karolingischen Gebäude in Maßstab, Stil und Struktur nachzueifern. Manuskripte, die im Laufe des 10. Jahrhunderts und bis ins 11. Jahrhundert in Jumièges und Fécamp angefertigt wurden, zeichneten sich durch ihre Übereinstimmung mit dem karolingischen Klassizismus aus. Viele Rechtspraxen waren auch ein Überbleibsel aus dem früheren karolingischen Sprachgebrauch. Unabhängig davon, ob die Kontinuität der karolingischen Autorität und Bräuche durch die Angriffe der Wikinger in Neustrien erheblich unterbrochen wurde oder nicht, am Ende von Richard I ihres karolingischen Erbes. Die Kontinuität der Eroberung, soll daher diese Studien bereichern, indem es zeigt, wie der Einfluss des Gedächtnisses Karls des Großen auf die normannische Identität einwirkte und ihre Konzeptualisierung von Autorität und schließlich ihre Beziehung zu England und den Engländern prägte.

Eine “Obsession with the Continent”: Eine Neubetrachtung der Inselkontinuität

Wie die Kontroverse um die Studien der karolingischen Kontinuität in der frühen Normandie nahelegt, erfordert die Entwicklung des anglo-normannischen Königtums als Folge des weitreichenden Einflusses der karolingischen Kultur weitere Studien, um ihre Auswirkungen auf die spätere englische Gesellschaft und Kultur besser zu verstehen. Wie RW Southern einmal bemerkte, „ist das kulturell offensichtlichste Merkmal Englands im 12. und Schriftsteller, um ein stärkeres Bewusstsein für die englische Erfahrung zu schaffen, nachdem die Normannen die kontinentaleuropäische mehr und Ideologie zum angelsächsischen politischen und kulturellen Rahmen, den sie geerbt haben. Heute verwenden Wissenschaftler in mittelalterlichen Gesellschaften den Begriff “Hybridität” auf dieses Phänomen. Kathrin Audehm und Hans Rudolf Velten definieren Hybridisierungen als “innovative und kreative Prozesse innerhalb von Zwischenräumen, in denen heterogene Einheiten verknüpft und verschmolzen und dadurch unbestimmt und ambivalent werden.” In diesem “in . entstehen oft neue Identitäten -zwischen&8221 Raum, aber es ist notwendig, ihre Zusammensetzung im Laufe der Zeit und bei jeder neuen Begegnung immer wieder neu zu verhandeln. Sicherlich könnte man sagen, dass die anglo-normannische “obsession with the Continent” mit einer “obsession with the Angelsaxons” koexistiert: Einerseits die Verewigung der Legende von Karl dem Großen und dem Normannen Die Identifikation mit ihm erhöhte ihr königliches Ansehen im Rest Europas, aber ihre Faszination für die insularen Kulturen und Könige, die vor ihrer Ankunft existierten, war ebenso stark. Würden sie diesen Zusammenhang leugnen, hätte dies sicherlich ihre Legitimität und Souveränitätsansprüche in England untergraben. Die Dualität dieses Erbes muss betont werden: Vor der Eroberung machten Normannen wie Dudo von St. Quentin ihre starke Verbindung mit der idealisierten karolingischen Vergangenheit öffentlich, und dieses Erbe sollte in der normannischen Herangehensweise an das Königtum in England bestehen bleiben. Die Antwort für die Anglo-Normannen war daher eine Erhöhung ihres angelsächsischen Erbes, um sie den kontinentalen Kaisern, insbesondere Karl dem Großen, gleichzustellen. Studien über die gesellschaftspolitische Kontinuität oder den Bruch in England müssen daher den Einfluss des Königtums Karls des Großen auf die Völker nach der Eroberung und ihre Angst vor Autorität und Identität berücksichtigen.

Die Anglo-Normannen waren bestrebt, sich in der europäischen politischen Welt als hoch entwickelte und urbane imperiale Gesellschaft zu präsentieren und ihre Autorität sowohl in England als auch auf der kontinentalen Bühne zu etablieren. Aus diesem Grund ist es wichtig, die Natur des kontinentalen Erbes der Anglo-Normannen in dem politischen und kulturellen Umfeld zu erkennen, das sie bei der Thronbesteigung Englands neu definiert haben. Wir wissen, dass William bei der Verwaltung seines neuen Königreichs sehr praktisch und direkt war, wie seine Einrichtung der Domesday-Übersicht bezeugen kann, und man kann sich kaum vorstellen, dass sein Ansatz zum Königtum aus ganzem Stoff geschaffen wurde, als er auf englischen Boden trat. Einige der frühen Urkunden und Schriften, die verbleiben, drücken seinen Wunsch nach der Kontinuität der englischen Praktiken aus, aber diese Kontinuität wurde im Wesentlichen mit Elementen des karolingischen Ansatzes zum Königtum verbunden, um eine hybride Einheit zu schaffen, die letztendlich die Ideale beider Kulturen aufnehmen würde, also die & Das Englische, das sich bis zum Ende des 14. Jahrhunderts entwickeln würde, würde sich stark von dem des 10.

Die normannische Ideologie der Souveränität wurde von den herzoglichen Vorgängern von Wilhelm I. entwickelt und drehte sich um die karolingische Vorstellung von einem König, der Land und Leute verwaltet, und seine Verantwortung für ihre Verbesserung und Rettung. Wie auch immer William sich eine Fortsetzung der englischen Sitten in seiner Regierungszeit vorgestellt haben mag, wie er in seinen frühen Schriften behauptete, die Realität blieb, dass er zunächst den Anstrich der karolingischen Autorität anwandte, der einer Pastiche von Gesetzen, Verwaltungspraktiken und sogar Legenden entlehnt war Aspekte der Regierung seines Herzogtums und später seines Königreichs wie auch seiner Vorgänger, die sich letztendlich auf die normannische Verfolgung von Imperium in ganz Großbritannien. Richtlinien wie die Einführung der Forstgesetze und der Domesday Survey, die von Chronisten und Geschichtsschreibern traditionell der räuberischen Gier von William I über regia, bekommen eine neue Bedeutung, wenn man das karolingische Erbe untersucht, das die normannischen Souveränitätsideale geprägt und ihren praktischen Ansatz zur Regierung ihres neuen Reiches mitgestaltet hat. Zur Zeit der Eroberung war das normannische Recht “ im Wesentlichen fränkischen Ursprungs und Inhalt,” und “die gesamte Gerichtsbarkeit im Herzogtum war der Herzog’s oder von ihm abgeleitet… [so dass] es einen Herzog gab& #8217s Gerechtigkeit in der Normandie in einem Sinne, in dem es vor 1066 in England keine Justiz des Königs gab die Person des Königs.

Das normannische Engagement und die persönliche Investition in karolingische Angelegenheiten begannen natürlich mit der Reihe von Vereinbarungen nach 911 n. Chr. zwischen den Nordmännern (einfallenden Skandinaviern) und Karl dem Einfältigen und seinen Nachfolgern. Diese Assoziation wurde später zu einem Eckpfeiler der normannischen Identität und wurde in der Tat in Chroniken und anderen zeitgenössischen Texten verewigt Chanson von Roland macht zwei Anspielungen darauf, dass England zum Herrschaftsgebiet Karls des Großen gehörte. David Douglas bemerkt auch, dass “für solche Schriftsteller anscheinend die Loyalität eines normannischen Herzogs zu einem Nachfolger Karls des Großen war, die den spektakulärsten Mord des 10 Der Herzog wurde kurz darauf in einem gereimten lateinischen Klagelied gepriesen, in dem alle Fragen zu seinem Christentum und seinen feudalen Tugenden durch sein Image als “christlicher Meister und als Märtyrer für seine Loyalität zum Kaiser schnell zunichte gemacht wurden. #8221 Vorstellungen, die von aufeinanderfolgenden Historikern wie Dudo von Saint Quentin im frühen elften Jahrhundert und Wace im zwölften Jahrhundert verewigt wurden. Inhärent in der Assoziation der imperialen Rolle Karls des Großen ist das Konzept des sakralen Königtums, seiner Zwillinge als irdischer König und Stellvertreter Gottes, der zuerst von Cathwulf in einem Brief an Karl den Großen erwähnt und später von einflussreichen Schriftstellern wie Alkuin ausgearbeitet wurde. Die Normannen “ waren am auffälligsten bei der Förderung der Idee des Priesterkönigs” und der “göttlichen Sanktionen des Königtums”. Bates hat argumentiert, dass dies beispielsweise in den Formeln der frühen normannischen Urkunden offensichtlich war, die “zeigen, dass fürstliche Macht ausgeübt wurde Dei gratia. Obwohl die Vorstellung, dass dies göttliche Gunst impliziert, mit der Begründung in Frage gestellt wurde, dass es sich einfach um einen Hinweis auf die Vorsehung handeln könnte, bleibt der Punkt bestehen, dass die Fürsten sich als einen Platz innerhalb des göttlichen Schemas betrachten.” Wir sehen dies weiter nach der Eroberung in den Traktaten des York oder Norman Anonymous im Jahr 1100, der “einer der treuesten Verteidiger der spirituellen Essenz eines christusähnlichen Königtums” war und in dessen Schriften “die priesterlichen Qualitäten des Königtums betont wurden in einem noch nie dagewesenen Ausmaß.”

Vielleicht fanden angelsächsische Schriftsteller ähnliche Köpfe bei den angelsächsischen Reformern des 10 , insbesondere in Edgars Krönung ordo, die Golden Charter for the New Minster at Winchester und die Schriften von Æthelwold und seinem Schüler Ælfric. Es ist jedenfalls offensichtlich, dass die angelsächsischen Könige, deren Regierungszeit eng mit dem karolingischen Hof verbunden war, wie Æthelstan, oder den karolingischen Idealen des sakralen Königtums stark ähnelten, wie Alfred und Edgar (mit einer gewissen Verbesserung der natürlich), scheinen bei den Anglo-Normannen Anklang gefunden zu haben und spielen eine herausragende Rolle bei der Explosion der literarischen Produktion im zwölften Jahrhundert. Es muss angemerkt werden, dass die Anglo-Normannen die Geschichte ihrer angelsächsischen Vorfahren rekonstruiert haben, um sie besser mit den kontinentalen Ereignissen in Einklang zu bringen und mehr. So lieferte Symeon von Durham Anfang des 12. er war selbst normannischer Herkunft. In seinem Eintrag zu Eadberht zum Beispiel, der Details enthält, die anderswo nicht bestätigt werden können, zeigt Symeon ein Anliegen, angelsächsische Könige auf Augenhöhe mit karolingischen Königen darzustellen. Dabei betont er den Respekt, den die fränkischen Herrscher dem guten Königtum ihrer angelsächsischen Brüder entgegenbrachten: “[News of] Eadberhts hervorragender Ruhm und seine tugendhaften Werke verbreiteten sich weit und breit und erreichten sogar den König von die Franken Pippin, der dadurch sein Freund wurde und ihm viele und vielfältige königliche Geschenke schickte.” Gesta regum Anglorum von 1125, in dem er Æthelstan direkt mit Karl dem Großen vergleicht, indem er ihn in einem elegischen Vers, der karolingischen Königsinschriften ähnelt, als “Magnus Adelstanus” bezeichnet.

Das sakrale Königtum war nicht die einzige karolingische Institution, die vor der Eroberung an die Normannen appellierte, wie John Le Patourel bemerkt, weil die Vielfalt der Titel, die ihren Herrschern zugeschrieben wurden, darauf hindeutet, dass ihre Regierung kaum weniger als königlich war. Es kann argumentiert werden, dass mehr Rechte und Vorrechte, die letztlich aus dem karolingischen Königtum stammten, in den Händen der Herzöge der Normandie überlebt oder wiederbelebt wurden, als die meisten anderen Fürsten in Westfrankreich es geschafft hatten, zu bewahren. #8221 ist die Errichtung der Justiz in der Person des Herzogs und später des Königs. Diese Entwicklung ist zweifach: Erstens haben wir Beispiele von Karl dem Großen als Richter und Gesetzgeber in einem Echo der alttestamentlichen Könige. Abschnitte von Alcuin’s Rhetorik insbesondere, die Luitpold Wallach als “a Traktat über Königtum oder gute Regierung identifiziert hat,” stellen “rechtliche und juristische Elemente fränkischer Rechtsverfahren dar, [die] eindeutige Bedeutung für die Funktionen des Königtums Karls des Großen haben.& #8221 Historiographen wendeten dieses Bild später auf anglo-normannische Könige in Bezug auf ihr “salomonähnliches” Königtum an. Im zwölften Jahrhundert wurde das anglo-normannische Königtum weiter transformiert, um eine zweite, säkularere Dimension in das karolingische Priesterideal aufzunehmen und in der Rolle des Königs „von der theologischen in die rechtliche Sphäre übertragen“ zu werden iustitia oder lex animata die sich an die Stelle seines früheren sakralen Status entwickelt hat, wie Ernst Kantorowicz gezeigt hat. Als „die Idee der Gerechtigkeit“ verkörpert der König das Gesetz und repräsentiert in einem sehr physischen Sinne den Frieden des Landes, das er durch die Rechtspflege regiert.

Für anglo-normannische Könige könnte es viele praktische Anwendungen dieser neuen Komponente für die karolingischen Ideale geben, und einige stammten aus ihren Erfahrungen mit der kontinentalen „Friedensbewegung“ des frühen 10 Schwäche der kapetischen Dynastie. Die Proklamation des „Waffenstillstands Gottes“ sollte zunächst den Kampf an Tagen von religiöser Bedeutung verbieten, wurde aber später erweitert, um „die Idee zu fördern, dass der Kampf Gott nur zur Verteidigung der Christenheit gefiel“ und gewann in Verbindung mit Kreuzzugsfieber. Die Idee wurde schließlich von säkularen Führern übernommen und wurde, wie Thomas Head und Richard Landes feststellen, „Teil der aufkommenden verfassungsmäßigen Ordnung der Regierungsführung und Friedenssicherung“. Mitte des 12. Jahrhunderts war in Frankreich der Friede Gottes zum Frieden des Königs geworden. Tatsächlich waren Waffenstillstandstage die ersten Momente, in denen die öffentliche Gewalt zumindest theoretisch und rechtlich ein Monopol auf die legitime Anwendung von Gewalt hatte.” Die normannischen Herzöge waren in dieser Hinsicht jedoch besonders frühreif, wie Howard Bloch betont: “William I. hatte bereits 1075 einen ‘Duke’s Peace’ erlassen, der Blutfehden einschränkte und die Durchführung aller Expeditionen außer seinen eigenen zahlreichen Beschränkungen auferlegte.” Diese Beschränkungen sollten ernsthaft behindern das Streben der Adligen nach persönlicher Rache, sondern stärkte auch effektiv die Rolle des Herzogs/Königs bei der Rechtsprechung. Als Heinrich I. in seiner Krönungscharta feststellte, “‘ ich lege starken Frieden auf mein ganzes Königreich und befehle, dass es von nun an gehalten wird”, kommt John Hudson zu dem Schluss, dass “er sich bewusst auf etwas mehr als auf allgemeine Friedfertigkeit berief, und etwas anderes als sein spezieller Schutz für Einzelpersonen. Vielmehr stellte er seine Macht hinter einen starken Frieden, der eng mit dem Königtum verbunden war.” Es ist dieses karolingische Ideal von iustitia animata für das normannische Königtum vorgesehen, das zu einem bedeutenden Schwerpunkt der wesentlichen rechtlichen und literarischen Entwicklungen des zwölften Jahrhunderts werden sollte.

Paul Hyams hat beobachtet, dass die “frühmittelalterlichen Sammlungen von leges sind ein eigenständiges Genre der Rechtsliteratur, das sich an einer karolingischen Art von idealem geschriebenem Recht orientiert.” Von den späteren Rechtsentwicklungen in der Regierungszeit Heinrichs II edles Interesse,” und dieses wachsende Bewusstsein würde sich in einer Vielzahl von literarischen Werken widerspiegeln. Einige der im 12. Jahrhundert verfassten Rechtstexte spiegeln den anglo-normannischen Wunsch wider, die angelsächsische Geschichte und Kultur zu bewahren, mit der zusätzlichen Autorität karolingischer Präzedenzfälle. Die Leges Henrici Primi ist ein kurioser Text, ein Sammelsurium englischer und karolingischer Codes aus dem frühen 12. Jahrhundert und sogar juristischer Sprichwörter, die angeblich Gesetze zur Zeit Heinrichs I. niederschreiben. Laut Patrick Wormald waren die Ergebnisse dieser Kombination “bizarre,” mit über zehn Prozent von Leges Einbeziehung von Klauseln aus Quellen, die wenig oder nichts mit englischem Recht zu tun haben, darunter stattdessen fränkische Codes und karolingische Kapitularien, und ein ganzes Kapitel “fast wörtlich genommen aus Lex Ribuaria,” eine merowingische Sammlung, die fünf Jahrhunderte früher geschrieben wurde und noch während der Karolingerzeit verwendet wird. Wormald behauptet, dass “diese Klauseln ihre Anwesenheit einem anderen Zweck verdankten als dem Wunsch, das englische Recht in seiner gegenwärtigen Funktionsweise zu beschreiben,”, weil sie “zur Kohärenz des Werkes als intellektuelle Darstellung beitrugen.” Ich würde argumentieren dass diese Einschlüsse angesichts der literarischen Tendenzen im 12.

Die Leges Edwardi Confessoris, zum Beispiel kurz nach 1136 für “eine Privatsammlung, die keinem offiziellen Zweck dient,” zusammengestellt, zeigt eine “ zielgerichtetere Voreingenommenheit” als die Leges Henrici. Bruce O’Brien, in seiner jüngsten Ausgabe des Leges Edwardi, stellt fest, dass der Autor, wie der von Leges Henrici, verpflanzt karolingische Passagen in seinen Text, weil er „ehrwürdigere oder respektablere literarische Mittel suchte, um seinen Gesetzen eine maßgebliche Geburt zu geben.“ iusticia regis und pax regia, das Leges Edwardi bricht mitten in einer ausführlichen Diskussion über Mord Bußgelder, um in seiner Erklärung des Königs als Stellvertreter Gottes, vertreten durch Karl den Großen, einen direkten Bezug auf das karolingische Ideal des sakralen Königtums zu integrieren:

Darüber hinaus wurde der König, der Stellvertreter des höchsten Königs ist, dafür eingesetzt, dass er das Reich und Volk des Herrn und vor allem die Heilige Kirche vor den Übeltätern regiert und verteidigt und Übeltäter vernichtet und ausrottet. Wenn nicht, verliert er außerdem den Namen des Königs, wie Papst Johannes bezeugt, an den Pippin und sein Sohn Karl, noch keine Könige, sondern Fürsten unter dem törichten König der Franken, schrieben, ob diejenigen, die sich mit dem Namen allein begnügten, König soll König der Franken bleiben? Er antwortete: “Diejenigen, die wachsam die Kirche Gottes und sein Volk verteidigen und regieren, sollten Könige genannt werden,” in Anlehnung an die Worte des königlichen Psalmisten’, “Wer mit Stolz arbeitet, wird nicht in meiner Mitte wohnen Haus,” usw.

O’Brien zitiert Ado von Vienne’s Chronik, geschrieben im dritten Viertel des neunten Jahrhunderts, als Quelle für diesen Absatz, aber sein Ton und seine sakralen Bilder erinnern auch an die Schriften von Alkuin aus einer oder zwei Generationen früher. Der Autor des Leges Edwardi betrachtete Karl den Großen als das ideale Vorbild für das Königtum, und seine Abhandlung zeigt, dass das Paradigma bis weit ins 12. Jahrhundert hinein Bestand hatte.

Die wenigen Beispiele, die ich bisher genannt habe, legen nahe, dass das gesellschaftspolitische Erbe der Imperium war komplex und vielfältig und erforderte die Aufmerksamkeit auf die riesigen Einfluss- und Machtnetze, die die Normannen erbten, als sie das Herzogtum im frühen zehnten Jahrhundert übernahmen. In Die Kontinuität der EroberungDaher stelle ich neue Fragen zum Zusammenspiel von historischen Ereignissen, Geschichtsschreibung und phantasievoller Literatur, um die Verbindungen zwischen der vielbewunderten legendären karolingischen Vergangenheit und den Konflikten zu beleuchten, mit denen die Anglo-Normannen in ihrer Rolle als Kolonisatoren der England, Wales, Schottland und Irland.Aus diesem Grund verwende ich in gewissem Maße literarische Ansätze wie die postkoloniale Theorie, um dieses Ziel zu erreichen, aber im Großen und Ganzen versuche ich, Ablenkung von den relevanten Themen zu vermeiden, indem ich mich auf Techniken des Nahlesens verlasse, um zu meinen Schlussfolgerungen zu gelangen, anstatt die Verwendung einer zu komplizierten Terminologie. So untersucht das nächste Kapitel “Conversion Politics and the Ideology of Imperialism” das Werk von Schriftstellern wie Dudo von St. Quentin und Geoffroi Gaimar, die eine zivilisiertere Herangehensweise an das Königtum preisen, ähnlich der, die während Karls des Großen entwickelt wurde regieren, um die Idee einer Konversionspolitik für eine erfolgreiche Kolonisation zu fördern. In dieser Art von Erzählung locken Könige Untertanen mit dem Versprechen wirtschaftlichen oder politischen Gewinns und der Einbeziehung in eine zivilisiertere Lebensweise, anstatt sie allein mit dem Schwert zu dominieren, indem sie königliche Rituale manipulieren, um die Autorität zu stärken, anstatt Blutvergießen. Die Anglo-Normannen rechtfertigten die Expansion in benachbarte Regionen, indem sie sich auf die Bedeutung der Umwandlung anderer sogenannter "barbarischer" Territorien konzentrierten, um sie in ihren vorgeblich "zivilisierenden" Einflussbereich zu bringen und ein Bild von sich selbst als legitime Erben zu projizieren eines panbritischen Imperiums.

Kapitel 3, “Making Their Mark: The Imperial Ideology of Topography, setzt die Erforschung normannischer Darstellungen zivilisierter Menschen fort Imperium unter Berücksichtigung der Bedeutung der symbolischen Landschaft für die Projektion von Autorität, unterstrichen durch die ideologischen Gründe hinter dem normannischen Programm zum Bau von Burgen und zur Wiederherstellung von Straßen in ganz Großbritannien. Die Normannen schufen ein dauerhaftes Bild ihrer Autorität in Stein, in Anlehnung an das Bauprogramm Karls des Großen aus dem späten 8. vereinigend über regia. Die Absichten Karls des Großen, sich die symbolische Landschaft anzueignen, wurden daher zu einem Schlüsselmechanismus für die Projektion der normannischen Macht. Die Bedeutung der symbolischen Landschaft für die imperiale Ideologie wird im Hinblick auf den berüchtigten New Forest in Kapitel 4, “Taming the Wild Beast: A New Look at the New Forest, weiter untersucht kaiserliche Regierungsführung auf die alltäglichen Routinen des normannischen Königtums, was zu einem ausgeklügelten Verwaltungssystem führte, das eine vertikale soziale Hierarchie mit dem König an der Spitze stärkte und eine strenge Kontrolle über die Finanzverwaltung des Königreichs aufrechterhielt. Das karolingische Erbe, das in Kapitularien und anderen Rechtstexten zu finden ist, prägte den praktischen Ansatz der anglo-normannischen Könige zum Regieren, insbesondere in ihrer Einführung von Vorrechten wie der Schaffung des Domesday Survey und insbesondere des Forstgesetzes. Folglich wird der Wald als bedeutende Erweiterung der königlichen Autorität im 11. königliche Autorität, die im zwölften Jahrhundert weit verbreitet war. Der Epilog betrachtet kurz die Entwicklung des “Englishness” während des 12. König. Hier untersuche ich einige Texte des frühen 13. Jahrhunderts, die den legendären Karl den Großen kritisieren oder ihn schätzen, als Beweis für eine erneute Verbindung mit einer englischen Vergangenheit. Eine fortwährende Anerkennung der gesellschaftspolitischen Vorteile, die sich aus dem Kontakt mit der karolingischen mythischen Vergangenheit ergeben können, bleibt jedoch in diesen Texten bestehen: Die Symbole des Königtums Karls des Großen werden für die Verwendung englischer Könige angeeignet, wodurch eine Verbindung entsteht, die zu Bilder seiner legendären Autorität. So muss das Wiederaufleben einer Idee von “Englishness” im späteren Mittelalter in ihrem Kontext sowohl als Folge der anglo-normannischen Vorstellungskraft und Erfahrung als auch als Reaktion darauf betrachtet werden.


Wikinger-Silberhorten

Archäologische Beweise für den Erfolg vieler dieser Überfälle – und die Reichweite ihrer Beute – finden sich in den Sammlungen von Wikinger-Silberhorten, die in ganz Nordeuropa vergraben gefunden wurden und Reichtümer aus allen Eroberungsgebieten enthalten.

Ein Wikinger-Silberhort (oder Wikingerhort) ist ein Vorrat von (meist) Silbermünzen, Barren, persönlichen Schmuckstücken und Metallsplittern, die zwischen 800 und 1150 n. Chr. im gesamten Wikingerreich in vergrabenen Ablagerungen zurückgelassen wurden Großbritannien, Skandinavien und Nordeuropa. Sie werden noch heute gefunden. Einer der jüngsten war der Galloway-Hort, der 2014 in Schottland entdeckt wurde.

Angesammelt aus Plünderungen, Handel und Tributen sowie Brautgeld und Geldstrafen geben die Schätze einen Einblick in das weitreichende Verständnis der Wikingerwirtschaft und in die Prägeprozesse und Silbermetallurgie der damaligen Welt. Als der Wikingerkönig Olaf I. um 995 n.


    , (113–101 v. Chr.)
      (112 v. Chr.) [1] (107 v. Chr.) [2] (105 v. Chr.) (102 v. Chr.) (101 v. Chr. [3]
      (11 v. Chr.) (11 v. Chr.) (9 n. Chr.) (14) (15) (15) (15) (16) (16) (16)
      (170)
      (ca. 235) (250) (250) (250) (251) (254) (254) (259) (260) (268) (268) (269) (271) (271) (271)
      (376) (377) (377) (378) (380)
      (402) (402) (403)
      (533) (533)
      (536) (537–538) (541) (541) (542) (542) (543) (546) (549–550) (551) (552) (553) (554)

    2. Jahrhundert v. Chr. Bearbeiten

    • 113–101 v. Chr., Germanische Kollision mit der Römischen Republik, Kimbrischer Krieg, Beginn der Germanenkriege.
      • 112 v. Chr., Schlacht von Noreia, [1] Selbstmord des Konsuls Gnaeus Papirius Carbo.
      • 107 v. Chr. besiegen Helvetier die Römer in der Schlacht von Agen, [2] Konsul Lucius Cassius Longinus stirbt im Kampf, [2] General Lucius Calpurnius Piso Caesoninus stirbt im Kampf. [2] (Kampf gegen Verbündete der Kimbern)
      • 105 v. Chr. Schlacht bei Arausio, Hinrichtung des römischen Generals Marcus Aurelius Scaurus, Prokonsul Quintus Servilius Caepio und Konsul Gnaeus Mallius Maximus verbannt.
      • 102 v. Chr. besiegt Konsul Gaius Marius die Scirii und Germanen in der Schlacht von Aquae Sextiae, Gefangennahme von König Teutobod, Vernichtung der Germanen, Kimber besiegen Konsul Quintus Lutatius Catulus im Etschtal. [4]
      • 101 v. Chr. besiegen die römischen Konsuln Gaius Marius und Manius Aquillius die Kimbern in der Schlacht von Vercellae, [3] König Boiorix stirbt in der Schlacht, [3] Ausrottung der Kimbern. [3]

      1. Jahrhundert v. Chr. Bearbeiten

      • 58–51 v. Chr., Eroberung des keltischen Galliens an den Rhein durch Julius Cäsar, Gallische Kriege. [5]
        • 58 v. Chr. besiegt Caesar die Helvetier entscheidend in der Schlacht am Arar und in der Schlacht bei Bibracte, Caesar besiegt die von Ariovist angeführten Sueben in der Schlacht bei den Vogesen entscheidend. [6][7]
        • 57 v. Chr., Schlacht bei den Sabis.
        • 55 v. Chr., Caesars Intervention gegen Tenkterer und Usipeten, Caesar besiegt eine germanische Armee und massakriert dann die Frauen und Kinder, insgesamt 430.000 Menschen, irgendwo in der Nähe der Flüsse Maas und Rhein, Caesars erster Rheinübergang gegen die Sueben, Caesars Invasion in Großbritannien. Archäologen der Vrije Universiteit Amsterdam behaupten, die ersten physischen Beweise dafür gefunden zu haben, dass die Schlacht in den heutigen Niederlanden in der Nähe der Stadt Kessel in Nordbrabant stattfand. [8]
        • 54 v. Chr., Zerstörung der Legion Legio XIV Gemina durch die Eburonen unter der Führung von Cativolcus und Ambiorix, [9][10]Lucius Aurunculeius Cotta stirbt im Kampf, Quintus Titurius Sabinus stirbt im Kampf.
        • 53 v. Chr., Caesars Vergeltung gegen den zweiten Rheinübergang der Eburonen, Vernichtung der Eburonen.
        • 52 v. Chr., Fall des keltischen Galliens, Gallien wird römische Provinz.

        1. Jahrhundert Bearbeiten

        • 1–4 n. Chr., Aufstieg der Chatten[24][25] und Brukteri (immensum bellum) [26] von Tiberius unterdrückt, der die Elbe erreicht. Canninefates, Chattuarii, Cherusci sind wieder gebändigt. Langobarden, Semnonen, Chauci und andere Stämme, die beiderseits der Elbe wohnten, werden unterworfen. [27]
        • 5, Die römische Marine erreicht zum ersten Mal die zimbrische Halbinsel. Kimbern, Charudes, Semnonen und andere germanische Stämme, die die Region bewohnen, erklären sich zu Freunden des römischen Volkes. [28][29]
        • 6–9, Aufstand in Illyricum, der das große römische Kriegsprojekt gegen Suevic Marcomanni aufhebt. Die Römer mussten acht von elf Legionen in Magna Germania verlegen, um die Rebellion auf dem Balkan und in Pannonien niederzuschlagen. [30]
        • 6, Varus folgt Saturninus als Statthalter von Germanien mit der Mission der Friedenssicherung und der Durchführung der Steuer- und Justizverwaltung.
        • 9, Kladen Variana, Vernichtung der Legionen XVII, XVIII und XIX durch Arminius in der Schlacht im Teutoburger Wald, Selbstmord des Administrators Varus, Verlust der Militärlager östlich des Rheins., [31][32][33] Römisches Reich wird zum strategischen Rückzug gezwungen aus Germanien. Pro-römisch-germanische Koalition unter der Führung von Maroboduus und Segestes wendet sich gegen Arminius. [34] Der Widerstand der römischen Garnison von Aliso und die Ankunft römischer Verstärkungen am Rhein verhindern, dass Arminius in Gallien einfällt. [35]
        • 10–13, Militärkommando des Tiberius in Germanien und Interventionen im Lippetal, ersetzt durch Germanicus, Bau von Limetten Germanicus beginnt.
        • 14, Meuterei der Legionen Germaniens.
        • 14–16, römische Vergeltung gegen Cherusker, Chatten, Brukterer und Marsi, Einnahme von Thusnelda, Bergung zweier in der Schlacht im Teutoburger Wald verlorener Legionsstandarten.
            und die Angrivarian Mauer.
          • 17, Einstellung der Militäroffensiven östlich des Rheins durch Tiberius, Bürgerkrieg zwischen pro-römischen und anti-römischen germanischen Stämmen endet in einer Pattsituation. [36][37]
          • 19, Tod des Germanicus.
          • 20, In einer Reihe von Aktionen, die von Rom unterstützt wurden, kam Vannius nach der Niederlage des Markomannenkönigs Catualda durch den Hermunduri-König von Vibilius an die Macht und gründete das Königreich Vannius (regnum Vannianum). Vannius war ein Auftraggeberkönig des Römischen Reiches und regierte von 20 n. Chr. bis 50 n. Chr. [38]
          • 21, Ermordung von Arminius.
          • 28, Aufstand der Friesen, Zöllner gehängt, Römer in der Schlacht von Baduhenna-Wald besiegt.
          • 41, Überfall auf die Chaucer unter Kaiser Claudius, Bergung des in der Schlacht im Teutoburger Wald verlorenen dritten Legionsstandarts.
          • 47, Cnaeus Domitius Corbulo überquert den Rhein, besiegt die Friesen und Chaucen und besetzt ihr Territorium. [39][40]
          • 50, Überfall auf die Chatten unter Kaiser Claudius, Befreiung römischer Gefangener. [41]
          • 54, Unter Kaiser Nero, friesischer Überfall zurückgeschlagen. [42]
          • 69-70, Aufstand der Batavi, Zerstörung von 2 römischen Legionen durch die Batavi, Aufstand niedergeschlagen von Quintus Petillius Cerialis. [43]
          • 72, Unter Kaiser Vespasian besetzen und besiedeln die Römer die Agri Decumates.
          • 82–83, Feldzug gegen die Chatten unter Kaiser Domitian, römische Heere erobern das Gebiet der Chatten mit Hilfe von Mattiakern, Hermunduriern und Cheruskern, Triboker und Nemetes unterworfen, Errichtung neuer römischer Kastelle Ladenburg, Neuenheim, Ladenburg, Sulz, Geislingen, Rottenburg an der Laaber, Burladingen, Gomadingen, Donnstetten, Urspring, Günzburg. [44][45][46][47]
          • 89, Lucius Antonius Saturninus, Legio XIV Gemina und Legio XXI Rapax revoltieren mit Hilfe der Chatten gegen Rom. [48]

          2. Jahrhundert Bearbeiten

          • C. 165, Invasion von Pannonien durch Langobarden und Ubii.
          • 166-180 dringen germanische Stämme in die Grenzen des Römischen Reiches ein, insbesondere in die Provinzen Rätien und Moesien, Markomannenkriege.
          • 180, Goten erreichen die Ufer des Schwarzen Meeres.

          3. Jahrhundert Bearbeiten

          • 235, Schlacht am Harzhorn.
          • 238, gotischer Überfall auf Istrien, [50]
          • 248–249, Überfall in Marcianopolis durch Goten. [50]
          • 250, römischer Sieg in der Schlacht von Nikopolis ad Istrum. Gothic Sieg in der Schlacht von Beroe. Belagerung und Plünderung von Philippopolis durch Goten unter der Führung von Cniva. [51]
          • 251, Drei römische Legionen von Goten in der Schlacht von Abritus besiegt, Kaiser Decius stirbt in der Schlacht, Mitkaiser Herennius Etruscus stirbt in der Schlacht.
          • 254, erfolgreiche griechisch-römische Verteidigung Thessalonikis bei der Belagerung von Thessaloniki. Erfolgreiche griechisch-römische Verteidigung von Achaia in der Schlacht von Thermopylae.
          • 259, 300.000 Alemannen sterben in der Schlacht von Mediolanum (Mailand).
            • 259–260, Räumung des Agrargebietes Agri Decumates durch das Römische Reich, Römisches Reich zieht sich hinter den Rhein zurück.
            • 260–274, Usurpator Postumus, möglicherweise batavischer Herkunft, [52] erklärt sich zum Kaiser des Gallischen Reiches einschließlich des römischen Galliens, des römischen Britanniens, des römischen Spaniens und Germaniens. Er nahm den Titel Germanicus Maximus an, nachdem er erfolgreich gegen Franken und Alamannen gekämpft hatte. [53]
            • C. 267–269, Invasion der Goten, gotische Angriffe auf Marcianopolis und Chrysopolis, Plünderung von Byzanz.
            • 268, Belagerung von Mainz, Schlacht am Benacus-See, Ermordung des gallischen Kaisers Postumus.
            • 269, Schlacht von Naissus, [54] Ende der gotischen Invasion.
            • 271, Schlacht von Placentia, Schlacht von Fano, Schlacht von Pavia, Zerstörung der alemannischen Armee, Kaiser Aurelian wehrte eine weitere gotische Invasion ab, verließ aber die Provinz Dacia nördlich der Donau für immer, [55] Der Bau der Aurelischen Mauer beginnt.
            • 277–278, erfolgreiche Feldzüge des Kaisers Probus gegen Goten, Alamannen, Longiones, Franken und Burgunder. [56] Berichten zufolge wurden während dieser Kampagne 400.000 Barbaren getötet und die gesamte Nation der Lugii ausgerottet. [57]

            4. Jahrhundert Bearbeiten

            • 306–310 treibt Kaiser Konstantin der Große die Franken über den Rhein zurück und nimmt zwei ihrer Könige, Ascaric und Merogaisus, gefangen. Die Gefangenen werden an die Tiere des Trierer Amphitheaters verfüttert Adventus (Ankunfts-)Feierlichkeiten folgten. [61] Konstantin überquert 308 und 310 den Rhein und verwüstet das Land der Franken und Brukterer. [62]
            • 332, römische Invasion nördlich der Donau unter Kaiser Konstantin dem Großen. Gefangennahme des gotischen Prinzen Ariaricus. Fast hunderttausend Goten sterben, bevor sie sich Rom unterwerfen. [63][64][65][66][67][68]
            • 306–337, Nach dreißig Jahren Feldzügen erlangt Konstantin die Kontrolle über einen guten Teil der von Gallienus und Aurelian aufgegebenen Gebiete zurück. Dazu gehörten die Agri-Decumaten von den Alemannen, die Ebene südlich der Theiß (Banat) von den Sarmaten und Oltenien und die Walachei von den Goten. [69][70][71]
            • C. 350, Infiltration von Germania Inferior durch Franken.
            • 354–355, römischer Doppelsieg über Alamannen unter Kaiser Constantius II. [72][73]
            • 356, Rückeroberung von Colonia Agrippina (Köln) durch Julian den Abtrünnigen, Belagerung von Senonae durch Alemannen, Belagerung von Autun durch Alemannen, Schlacht von Reims, Schlacht von Brumath.
            • 357, römische Invasion in alemannisches Gebiet unter der Führung von General Barbatio und Kaiser Julian dem Abtrünnigen, Angriff von Lugdunum (Lyon) durch Laeti, Ende der koordinierten Operation gegen die Alemannen, Schlacht von Argentoratum, Gefangennahme des alemannischen Königs Chnodomarius, Kaiser Julian überquert den Rhein bei Moguntiacum und zwingt drei alamannische Königreiche zur Unterwerfung, Franken aus dem Einzugsgebiet der Maas vertrieben. [74]
            • 358, Überfall in der Provinz Rätien durch Alemannic Juthungi, Zerstörung der Castra Regina (Regensburg) durch Alemannen, Kaiser Julian zwingt die Salier Franken zur Unterwerfung und vertreibt die Chamavi zurück nach Hamaland.
            • 359, Hinrichtung des römischen Generals Barbatio, Rückeroberung von Moguntiacum durch Julian den Abtrünnigen, Kaiser Constantius II. überquert die Donau bei Brigetio (Komárom) und verwüstet die quadischen Länder. [75]
            • 365-366, Invasion des römischen Galliens durch Alemannen, Alemannen aus dem römischen Gallien vertrieben.
            • 367, Plünderung von Moguntiacum durch Alemannen, Schlacht von Solicinium, römische Armee unter der Führung von Ostkaiser Valens besiegt GothicGreuthungi und nimmt ihren König Ermanaric gefangen. [76]
            • 367-368, Große barbarische Verschwörung gegen das römische Britannien und das römische Gallien durch Sachsen und Franken, Tod des Nektaridus.
            • 367–369, Angriff auf GothicThervingi unter Ostkaiser Valens. [77][78]
            • 368, Invasion alemannischer Gebiete unter Kaiser Valentinian dem Großen, Rheinüberquerung durch das Römische Reich.
            • 369, Zerstörung einer Festung bei Heidelberg durch Alemannen.
            • 370, Invasion des römischen Galliens durch Sachsen, Tod aller einfallenden Sachsen, Invasion des alemannischen Territoriums durch Valentinian der Große, Rom nimmt Tausende von alemannischen Bucinobanten gefangen, Absetzung des alemannischen Königs Macrian, Hunnische Überfälle auf GothicGreuthungi. [79][80][81][82][83][84]
            • 374, Ermordung des Quadenkönigs Gabinius, Invasion des ehemaligen Illyricum durch Quadi und Sarmaten.
            • 375, Plünderung von Quadi-Ländern durch das Römische Reich, Westkaiser Valentinian der Große stirbt während Friedensverhandlungen.
            • 376, Invasion der Hunnen, Hunnenkrieg gegen Westgoten und Ostgoten, Selbstmord des Gotikkönigs Ermanaric, Gotikkönig Vithimer stirbt im Kampf. [85][86]
            • 376–382, Hunnische Überfälle auf gotische Thervingi (Westgoten), [79][80][81][82][83][84]Gotischer Krieg, [79][81][82][87][88][ 89][90] Plünderung und Zerstörung auf dem gesamten Balkan durch Goten.
              • 377, Schlacht bei den Weiden, [91] Der gotische Häuptling Farnobius stirbt im Kampf.
              • 378, Schlacht von Adrianopel, [92][93] Ostkaiser Valens stirbt in der Schlacht, Beginn des Falls des Weströmischen Reiches. [94]

              5. Jahrhundert Bearbeiten

              Für die Zeitleiste der Ereignisse in Britannia nach ihrer Aufgabe durch Kaiser Valentinian III, siehe Zeitleiste des Konflikts im angelsächsischen Großbritannien.


              Die „Dänen“, die auf die britischen Inseln gingen

              Der erste Überfall der Wikinger auf die britischen Inseln fand 787 n. Chr. statt. Doch erst 793 mit ihrem Angriff auf die wohlhabende und ungeschützte Klosterinsel Lindisfarne nahm ihre Terrorkampagne gegen die Angelsachsen so richtig Fahrt auf.

              Dieser Überfall, der die Angelsachsen überraschte und sowohl die britischen Inseln als auch das europäische Festland in Angst und Schrecken versetzte, ist normalerweise der Punkt, an dem Historiker den Beginn der Wikingerzeit datieren. Der Angriff zeigte den Wikingern, welche Schätze sie an fremden Ufern erwarteten und in den kommenden Jahrhunderten würden sie auf der Suche nach Reichtum, Sklaven und Ruhm bis nach Konstantinopel vordringen.

              Die angelsächsischen Königreiche im heutigen England litten jedoch besonders stark. Die Angelsachsen nannten ihre Terroristen „Dänen“, aber in Wirklichkeit kamen die Wikinger, die auf die britischen Inseln kamen, auch aus Norwegen und Schweden.

              Als Heiden hielten die Wikinger nichts davon, christliche Stätten ins Visier zu nehmen, und Klöster erwiesen sich für sie als Goldminen – sowohl im übertragenen als auch im wörtlichen Sinne. Sie waren nicht nur mit wertvollen Schätzen wie Gold und Juwelen und anderen Dingen, die es wert waren, gestohlen zu werden, wie Kleidung und Vieh, gefüllt, sondern die Mönche hatten auch keine Waffen, um sich zu verteidigen.

              Die Wikinger kamen, um große Teile des heutigen Englands zu besiedeln, hauptsächlich im Norden und Osten, einige auch in Teilen Schottlands, Irlands und Wales. Tatsächlich waren es diese Eindringlinge, die die Stadt Dublin gründeten.

              In den nächsten 200 Jahren ging die Kontrolle über England zwischen den Wikingern und den Angelsachsen hin und her, wobei das Jahr 1066 als Endpunkt der Wikingerzeit angesehen wurde. In diesem Jahr starb Harald Hardrada, der als letzter großer Wikingerkönig galt, in der Schlacht an der Stamford Bridge und der normannischen Eroberung Englands.


              Was wäre, wenn die Wikinger niemals in England einmarschierten?

              Die Invasionen der Wikinger, oder genauer gesagt der Dänen und Nordmänner, in England im 9. Vor 865 war England in vier oder manchmal mehr Länder aufgeteilt, die von Anglern und Sachsen (oder Angelsachsen) bevölkert waren. Wales und Cornwall wurden auch von den verbleibenden Briten besetzt, die die vorrömische Bevölkerung der britischen Inseln waren.

              Diese geteilten Länder kämpften oft gegeneinander, jedoch entstand selten ein klares dominantes Königreich. In den 860-890er Jahren schmiedete Alfred von Wessex die Idee eines Englands, eines vereinigten Königreichs der Angelsachsen. Dies geschah nicht zu seinen Lebzeiten, aber unter der Herrschaft seines Enkels Æthelstan wurde es 927 Wirklichkeit. Tatsächlich lösten die Invasionen der Dänen und Nordmänner eine Reihe von Ereignissen aus, die schließlich zur Vereinigung Englands führten, wo Nach dieser Zeit würde England nie mehr als mehrere Staaten oder Kronen besitzen.

              Auswirkungen von Wikinger-Invasionen

              Bis 865 sahen die Dänen und Nordmänner die britischen Inseln eher als Siedlungsgebiet als als bloßes Überfallgebiet (Abbildung 1). Zu diesem Zeitpunkt haben die klimatischen Bedingungen in Dänemark und Skandinavien möglicherweise viele Populationen aus der Region vertrieben, da die Landwirtschaft schwierig wurde. Dies hat wahrscheinlich viele Dänen dazu ermutigt, zu plündern und später neue Gebiete zu besiedeln, wo eine stabilere Wirtschaft für sie aufgebaut werden könnte. Die britischen Inseln, gespeist vom wärmeren Wasser des Golfstroms, waren attraktives und fruchtbares Land. Nach der Landung im Jahr 865 hatten die Dänen schließlich drei der vier Königreiche Englands besiegt, darunter Northumbria, Mercia und East Anglia, wobei nur Wessex diesen Angriff überlebt hatte. Der Konflikt mit Wessex beschäftigte einen Großteil der späten 860er und frühen 870er Jahre. Alfred, später bekannt als Alfred der Große, bestieg den Thron von Wessex und stellte sich den Dänen. Für eine Weile schwankte der Konflikt hin und her. [1]

              Obwohl Alfred 878 eine verheerende Niederlage hinnehmen musste und zu diesem Zeitpunkt ein Großteil des Widerstands in England von den Wikingerkräften besiegt wurde, war Alfred gezwungen, in den Sümpfen von Somerset Zuflucht zu suchen. Dort gelang es ihm, sich zu reorganisieren, unter anderem als Kampfansage gegen die polytheistischen Dänen. Als sich Truppen aus vielen Teilen Englands versammelten, konnte er die entscheidende Schlacht von Edington gewinnen. Dies half, Wessex und neue Grenzen wiederherzustellen, wo Gebiete nördlich von Wessex und im Osten Danelaw wurden oder Regionen, in denen die Dänen regierten. Alfred schuf eine Reihe befestigter Städte oder Forts, bekannt als Burhs, die Dänen oder nordischen Angreifern die weitere Eroberung erschwerten, da sie keine effektiven Belagerungstaktiken entwickelt hatten. Dies verschaffte Wessex Zeit, noch mächtiger zu werden und eine bessere Armeestärke zu entwickeln, um die verbleibenden Dänen und Nordmänner in England zu bekämpfen.

              Während die Invasionen von Dänen und Nordmännern wahrscheinlich eine Bedrohung für das angelsächsische England zu sein schienen, gaben sie Alfred auch die Möglichkeit, die Idee eines einheitlichen englischsprachigen Königreichs zu fördern, das auch christlich war. Darüber hinaus fehlten Danelaw sehr starke Zentralregierungen, in denen die Herrscher oft wenig wirkliche Macht hatten und die lokalen Warlords tun konnten, was sie wollten. Jedoch begannen solche Bedingungen die letztendliche Einheit Englands zu begünstigen, die nun als starker Kontrast zu den von Dänemark gehaltenen Regionen stand. [2]

              Da die Dänen und Nordmänner weitgehend zersplittert blieben, ging Alfred daran, sein Königreich zu vereinen und eine stärkere Basis für die Unterstützung der angelsächsischen Bevölkerung aufzubauen. Zuerst appellierte er an die meisten von ihnen, indem er seine Religion benutzte. Dies half auch, einige Briten für seine Sache zu gewinnen, die das Christentum wahrscheinlich als eine Möglichkeit sahen, sich gegen die Eindringlinge zu vereinen, obwohl sie oft gegen die Angels und Sachsen kämpften. Zweitens heiratete Alfred seine Tochter Æthelflæd mit Mercia, was dazu beitrug, das ehemalige angelsächsische Königreich schließlich unter die Kontrolle von Wessex zu bringen.

              In der Tat, nachdem Æthelflds Ehemann Æthelred gestorben war, war sie in der Lage, Mercia zu regieren und es effektiv unter die Kontrolle von Wessex zu bringen. Mercia war einst eines der mächtigsten der angelsächsischen Königreiche. Mit der Kontrolle von Wessex über Mercia konnte es als Basis genutzt werden, um East Anglia unter der Herrschaft von Edward, Alfreds Sohn, und dann Northumbria während der Herrschaft von Æthelstan zurückzuerobern. Tatsächlich war die Kontrolle über Mercia entscheidend für die spätere Vereinigung ganz Englands, da sie die beiden dichter besiedelten Regionen unter vereinte Kontrolle brachte. [3]

              Warum England vereint wurde

              Klar ist, dass sich alle Königreiche, aus denen England wurde, entweder freiwillig Wessex oder schließlich nach einem relativ kurzen Machtkampf beitraten. Tatsächlich führten die Invasionen und die Besetzung durch die Dänen und Skandinavier dazu, dass viele Angelsachsen Wessex als die einigende Kraft sahen, die das Land brauchte, um effektiv mit großen Invasionen wie der im Jahr 865 beobachteten fertig zu werden. Während Alfred sich selbst "König" nannte des englischsprachigen Volkes", konnte er diese Idee auf seinen Sohn und Enkel übertragen, wo die Idee von England als vereintem Staat bald zur Staatspolitik in der Rückeroberung und Propaganda wurde, die rechtfertigte, warum Wessex jetzt die ehemaligen angelsächsischen Staaten kontrollierte (Figur 2). Viele, insbesondere in Mercia, wollten nicht, dass Wessex über ganz England regiert, jedoch half die anhaltende Bedrohung durch dänische und nordische Invasionen, einschließlich derer, die später stattfanden, Menschen nach Wessex zu locken und schwächte die Opposition gegen Wessex (Abbildung 2).

              So war es die Schwäche der besiegten Königreiche und Wessex, die bewiesen, dass es gegen nordische und dänische Invasionen bestehen konnte, die dazu beitrugen, das Land letztendlich im sogenannten Land der Angles (dh England) zu vereinen. Alfred könnte auch ohne die Invasionen der Dänen und Nordmänner ein Interesse daran gehabt haben, den Staat zu vereinen, dies wäre jedoch sehr schwierig gewesen, da es erforderlich gewesen wäre, die drei anderen Königreiche zu bekämpfen. Die Dänen und Norsen hatten potenzielle Feinde für Alfred geschwächt, während sie sich gleichzeitig als Sammelruf für die Angelsachsen erhoben hatten, sich unter dem Banner von Wessex zu vereinen. Die Invasionen der Wikinger in England boten eine Gelegenheit, das Land zu vereinen, die sonst nicht so leicht hätte existieren können. [4]

              Während es Alfred und seinen Nachfolgern gelang, erfolgreiche dänische und nordische Invasionen in England zu verhindern, schuf dies interessanterweise auch die Saat für die schließliche normannische Eroberung Englands. Viele der Nordmänner ließen sich nicht in England nieder, sondern ließen sich in der Normandie nieder, da dieses Land leichter zu besiedeln und zu erobern schien als England, das viele Burhs hatte und zunehmend vereinter wurde. Im Laufe der Zeit bildeten sie im 10. Jahrhundert das Königreich und schließlich das Herzogtum Normandie. Als die Normandie in Europa mächtiger wurde, konnte sie unter Wilhelm dem Eroberer in England einfallen und es in ihr Königreich integrieren, was als die normannische Invasion von 1066 bekannt wurde. [5]

              Alternative Möglichkeiten

              Wenn die Invasionen der Wikinger nicht stattgefunden hätten, wäre es schwierig gewesen, England zu vereinen. Man muss sich nur Deutschland oder Italien im Mittelalter und in der frühen Neuzeit anschauen, um zu sehen, dass viele Staaten, die heute in Europa existieren, lange brauchen, um sich zu vereinten Nationalstaaten zu entwickeln. Königreiche im frühmittelalterlichen Europa, wie Karl der Große, waren in der Lage, größere Monarchien oder Staaten zu gründen, aber sie wurden bald zersplittert, da Kinder des Monarchen oder Rivalen um die Macht kämpften. Wenn Bedrohungen hauptsächlich intern waren, zersplitterte der Staat oft in mehrere Staaten. Auf der anderen Seite wurde es wahrscheinlicher, dass sich Gebiete, die am stärksten von Invasionen bedroht waren, zusammenschlossen, da eine größere Bedrohung von außen dazu beitrug, ähnliche Kulturen zu katalysieren, um sich zu einem mächtigeren Königreich zu verschmelzen, das sich Außenstehenden widersetzte. Schottland und Wales zum Beispiel erlebten nach den Invasionen der Wikinger in ihr Territorium eine ähnlich größere Einheit wie England. [6]

              Wir könnten daher spekulieren, dass das Fehlen einer klaren Bedrohung von außen eine längere Kontinuität der Machtkämpfe bedeutet haben könnte, die England vor dem 8. Durch die relativ frühe Vereinigung wurde England zu einer attraktiveren Krone, was ein Grund dafür war, dass die Normannen im 11. wurden von den Franzosen mehr in ihr Territorium in Frankreich eingesperrt. Kontinuierliche Wikingerangriffe bis ins 11. Jahrhundert zeigten auch das Interesse der britischen Inseln an Wikingerräubern. Insgesamt trugen die Invasion der Wikinger und der Eroberungsversuch nicht nur dazu bei, England zu vereinen, sondern ermöglichten auch die Verbreitung des Englischen, da England dann sein eigenes Imperium gründete. Tatsächlich wäre dies alles möglicherweise nicht möglich gewesen, wenn die Invasionen der Wikinger nicht stattgefunden hätten. Die Angelsachsen haben vielleicht einfach nie ein größeres, mächtigeres Königreich gebildet, das für eine Eroberung attraktiv war, und wurden anschließend zu einer globalen Großmacht, die Englisch verbreitete. [7]

              Abschluss

              Die sogenannten Wikinger- oder dänischen und nordischen Invasionen in England hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf die Entstehung dessen, was als England bekannt wurde. Die Idee von England mag älter gewesen sein als Alfred, das ist ein vereinigtes Königreich von englischsprachigen Menschen, jedoch war seine Entstehung vor dem 9. Jahrhundert unwahrscheinlich. Während der angelsächsischen Zeit nach der Herrschaft des Römischen Reiches über England war ein Großteil des Landes politisch zersplittert und Angles, Sachsen und Briten standen oft in Konkurrenz. Königreiche wie Mercia konnten zeitweise relativ mächtiger werden, aber selbst dann war es schwierig, das Gebiet, das wir als England kennen, vollständig zu erobern.

              Es brauchte zunächst Außenseiter, die an militärischen Fähigkeiten weit überlegener waren, die in drei der vier großen englischen Königreiche große Schwächen verursachten. Dies bot Alfred dem Großen und seinen Nachfolgern die Möglichkeit, die Königreiche nicht nur schließlich zurückzuerobern, sondern die Invasionen dienten auch als Weg, die englischsprachige Bevölkerung zu vereinen. Es wäre schwer vorstellbar, dass sich England im 10. Jahrhundert ohne die Invasionen der Wikinger im 9. Jahrhundert relativ leicht hätte bilden können. Möglicherweise hätte es länger gedauert und Beispiele aus Italien und Deutschland im 19. Jahrhundert zeigen, dass dieser Prozess sogar Jahrhunderte hätte dauern können. Dennoch ermöglichten die Invasionen die schließliche Gründung Englands und die anschließende Verbreitung und Dominanz der englischen Kultur und Sprache, die viele Jahrhunderte später stattfand.


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